Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство и самих себя. В процессе эволюции человек начал осмысливать природу как среду своего обитания, дифференцируя себя и окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то противостоящего человеку, определения животного и растительного мира, у человека формировались способности осмысливать реальность, делать умозаключения, формулировать идеи об окружающем мире. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне. К сожалению, письменные свидетельства деятельности мыслителей первых цивилизаций не сохранились.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи. Литературные памятники этого периода в мифологической форме содержали попытки осмысления и наивные идеи об окружающем мире. Сохранившиеся до наших дней сочинения древнегреческих мыслителей свидетельствуют о высоком уровне развития философии и философского анализа в Древней Греции, оказавшей впоследствии серьезное влияние на развитие человеческого общества.

Философия Древней Индии

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», что буквально означает «знание, ведение». Это своего рода гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п., написанные на санскрите. В «Ведах» впервые предпринимается попытка философского истолкования мира, окружающего человека. Несмотря на то, что в них отчасти суеверно, мифологически объясняется внешний мир, «Веды» содержат зачатки философских представлений, вследствие чего их рассматривают как дофилософские источники. Справедливости ради следует заметить, что другими первые литературные произведения, пытающиеся истолковать окружающий мир, и не могли быть.

«Упанишады» (буквально «сидеть у ног учителя и получать наставления»), представляющие по форме диалог мудреца с учеником или человеком, который встал на путь поиска истины и впоследствии становится учеником мудреца, уже представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживается характер постановки проблем и их решения. Появление «упанишад» относится приблизительно в IX–VI вв. до н. э. Всего известно около сотни «Упанишад».

В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. В них прослеживаются и идеи о философии как отдельной области знаний. Таким образом, несмотря на религиозно-мифологическую интерпретацию мира, такие части «Упанишад», как «Айтарея», «Брихадарацьяка», «Иша», «Катха», «Кена», «Чхандогья» являются самыми первыми известными философскими произведениями.

В упомянутых сочинениях сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире, о нормах поведения и роли человеческой психики. Противоречивые и исключающие друг друга толкование и объяснение первопричины и первоосновы явлений мира отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман», «атман», пища («анна») или определенный вещественный элемент «бухта» (как правило, это вода или комплекс воды, воздуха, земли и огня).

Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу («брахман» и «батман»): «19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира»; «20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: „Теперь я создам миры“. Он создал эти миры».

Не будучи логически последовательно и концептуально выстроенными, «Упанишады» пытаются объяснить мир как духовное и бестелесное. В некоторых текстах наблюдается попытка истолковать внешний и внутренний мир на основе четырех или пяти вещественных элементов. Многообразие мира представляется не как дифференцированное бытие, а как последовательный переход этим бытием от одного состояния к другому: огонь, вода, земля (или газообразное, жидкое, твердое).

«Упанишады» разделяют познание и приобретенное знание на два уровня — низший (можно познавать только окружающую действительность; такое знание не может быть истинным, поскольку является отрывочным, неполным) и высший (возможно познание истины — духовного абсолюта — благодаря мистической интуиции, которая формируется в основном с помощью йоги).

Изучение сущности человека, его психики и форм поведения является важнейшей проблемой, поднятой в «Упанишадах». Древнеиндийские мудрецы обращают внимание на сложность человеческой психики и называют среди ее взаимосвязанных, взаимовлияющих элементов сознание, волю, память, дыхание, раздражение и т. п. Философы Древней Индии характеризуют различные состояния человеческой психики, такие как бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, отмечают их зависимость от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

По сути «Упанишады» рекомендуют пассивно-созерцательное поведение, полное отстранение от мирских забот. В них впервые формулируется проблема переселения душ (самсара) и оценки прошлых действий (карма), получившая развитие в различных более поздних религиозных учениях. К ней нельзя относиться только с точки зрения религиозного толкования. Заслуга «Упанишад» состоит в том, что с помощью нравственных принципов (дхармы) мыслители пытались внести изменения в поведенческие модели человека на каждой стадии его существования.

«Упанишады» представляют собой основу почти всех последующих философских школ, возникших в Индии. В них были сформулированы и получили развитие идеи, длительное время питавшие философскую мысль Индии и ряда близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока.

Философия Древнего Китая

К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). В названии этого произведения древнекитайские философы попытались отобразить происходящие в природе процессы, в т. ч. небесную сферу и систему звезд. Небесная природа, называемая «мир», вместе с Солнцем и Луной, то поднимаются, то опускаются в своих ежесуточных орбитах. Небесная природа создает все многообразие меняющегося поднебесного мира.

«Книга перемен» не является, строго говоря, философским произведением. Она представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям, метаморфозы коллективистского родового сознания в личностные философские взгляды мудрых людей.

В течение столетий значительная часть древнекитайских мыслителей стремились толковать и комментировать содержание «Книги перемен», выдающегося произведения философской мысли Древнего Китая. Благодаря их попыткам и были заложены основы древнекитайской философии.

Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы (вторая половина VI — первая половина V в. до н. э.) и Конфуция (Кун Фуцзы, 551–479 до н. э.), наследие которых дает объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

О Лао-Цзы, как и о первых философах других регионов, мы располагаем лишь обрывочными сведениями. Идеи Лао-Цзы, изложенные в книге «Дао дэ цзин», стали широко известны в Китае благодаря последователям философа на рубеже IV–III в. до н. э. Невозможно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Его сочинения заложили основы первой философской системы Древнего Китая — даосизма, не утратившей актуальности и в наши дни. Как и все ранние философские взгляды, идеи Лао-Цзы противоречивы; к этому времени китайская философия только складывалась. Задача осмысления противоречивости мира, окружавшего философа, была чрезвычайно трудной.

Центральное место в даосизме занимает категория «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Правда, его значение трактуется по-разному. С одной стороны, дао рассматривается как естественный, не зависящий от бога и людей путь всех вещей, как выражение всеобщего закона движения и изменения мира. Развитие, по Лао-Цзы, происходит не по восходящей линии, а по кругу. С другой стороны, дао — это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм. С этой точки зрения дао предстает как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека. «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

По мнению Лао-Цзы и его последователей, человеку необходимы знания, играющие в его жизни огромную роль. Но идеал знания понимается как созерцательное знание — констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире: «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством». Лао-Цзы предложил своеобразную методологию познания, где познать других можно по себе; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.

Рассуждая о социальном устройстве и управлении обществом, Лао-Цзы говорил, что лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Те правители, которых народ любит и возвышает, несколько хуже. Правителей, которых народ боится, Лао-Цзы считает еще хуже, и самыми худшими называет всех тех правителей, которых народ презирает. Древнекитайский философ указывает, что при спокойном правительстве люди становятся простодушными, при деятельном — несчастными. Мудрец рекомендует правителям не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней; любя себя, но сам себя не возвышает.

Позднее древнекитайская философия развивалась под влиянием идей и деятельности Конфуция. Как мыслитель Конфуций во многом сформировался под влиянием древнекитайских рукописей «Книга песен и гимнов» («Шицзин»), «Книга исторических преданий» — «Книга истории», «Книга документов» («Шуцзин», второе название «Шан шу») — «Древнейшее писание». Благодаря Конфуцию эти памятники древнекитайской мысли были приведены в порядок, отредактированы и стали доступными для широкого читателя. Содержательные и многочисленные комментарии к «Книге перемен» принесли Конфуцию популярность.

Свои собственные взгляды Конфуций изложил в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая стала частью конфуцианского «Четверокнижия» («Сы шу»). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования. Конфуцию принадлежит оригинальное этико-политическое учение, некоторые положения которого актуальны и сегодня.

К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни (семья, межгосударственные отношения, отношения между отдельными людьми и различными социальными группами).

По мнению Конфуция, в основе взаимоотношений между людьми должны лежать нравственные принципы, а в основе руководства обществом и государством — обычаи, традиции страны, уважение к предшествующим поколениям и здравый человеческий разум.

Вслед за Лао-Цзы Конфуций повторял идеи осмысления и познания окружающего мира, суживая и ограничивая его лишь небесной сферой. Важное значение Конфуций придавал судьбе как элементу природы, предопределяющему сущность и будущее человека: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может». Конфуций считал, что люди сходны между собой и начинают отличаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Он приводил градацию уровней знания, где высшим является врожденное знание. На более низком уровне находятся приобретенные учением знания, а еще ниже — приобретенные в результате преодоления трудностей знания. Человек, который не хочет «извлекать поучительные уроки из трудностей» — наиболее ничтожная личность.

Философия Древней Греции

Понимание философии как любви к мудрости возникло в Древней Греции спустя десятилетия после появления философствующих людей. В отечественной историко-философской литературе принято считать, что категория «философия» впервые была использована Пифагором. Однако, некоторые исследователи считают, что первым ввел понятие «философия» Гераклит. Так или иначе, философами называли людей, исследовавших проблемы окружающего мира, пытавшихся постичь его и выяснить место и роль, которое занимает в нем человек.

Древнегреческая культура VII–VI вв. до н. э. прямо или косвенно является колыбелью европейской и значительной части современной мировой цивилизации, а ее философия во многом служит основой современного философского мировоззрения.

Древнегреческая цивилизация включала в себя ряд рабовладельческих государств юга Балканского полуострова, островов Эгейского моря, побережья Фракии и западной береговой полосы Малой Азии. Позднее, в VIII–V вв. до н. э. в период греческой колонизации, в нее вошли государства Южной Италии и Восточной Сицилии, юга Франции, северного побережья Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.

В Древней Греции философия зародилась на рубеже VII–VI вв. до н. э. Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и Гераклит, творившие в VI в. до н. э.

История античной философии разделяется на четыре периода:

• зарождение и формирование (VI в. до н. э.);

• зрелость и расцвет (V–IV вв. до н. э.);

• закат — греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода; Римская республика (III–I вв. до н. э.);

• период упадка и гибели в эпоху римской империи (I–V вв. н. э.). Однако большинство исследователей древнегреческой философии считают, что философия Древней Греции переживала в своем развитии три периода, охватывающих более тысячи лет, с конца VII в. до н. э. по VI в. н. э.:

• 1-й период — от Фалеса до Аристотеля;

• 2-й — греческая философия в римском мире;

• 3-й — неоплатоновская философия.

В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), названной так по ионийскому городу Милет. Второй этап — деятельность софистов (Сократ и сократики — отдельные философы или целые школы в античной философии, опиравшиеся на это учение). И наконец, третья стадия ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.

К сожалению, о философских представлениях ученых, творивших в первый и второй этапы первого периода, мы имеем возможность судить только по произведениям последующих греческих и римских мудрецов, в основном по работам Платона и Аристотеля.

Особенность античной философии состоит в связи ее учений с учениями о природе, которые позднее дали жизнь самостоятельным наукам — астрономии, физике и биологии. На заре своего развития в VI–V вв. до н. э. философия не была отделена от познания природы, а знания о природе объединялись с философией. Понятием мирового единства философы пытались объяснить закономерности, проявляющиеся в общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Милетская школа

Милетская школа не противопоставляет материализм и идеализм. В ее умозаключениях отсутствует собственно философская терминология, но присутствуют мифология, элементы антропоморфизма, пантеизма. Физические же процессы представлены в контексте моральной проблематики. Тем не менее философия Милетской школы уже может быть отнесена к философии в целом, поскольку ее представители стремились понять воду, воздух, огонь и т. д. как субстанцию. Милетские, ионийские, философы считали, что эти субстанции имеют всегда одно первоначало (вещественное, разумное, даже божественное), в связи с чем их учение называют монизмом (от греч. monos — один, единственный).

Этой же идеей мирового единства пронизаны идеи мудрецов нижнеиталийских греческих колоний. Независимо от своих малоазиатских ионийских «коллег» Пифагор и его ученики, исследуя мировое целое, отмечали строгость в движении небесных тел и старались соотнести ее с явлениями земными, перенести на явления физического и морального миров. Между тем философская направленность Пифагора, по большей части представленная как философия чисел , отличается от ионийской натуралистической философии, пытавшейся объяснить все существующее с позиций той или иной материальной стихии.

В противоположность пифагорейцам, объяснявшим миропорядок количественно, в VI в. до н. э. возникают направления, трактующие идею мирового единства подобно ионийским философам. Однако мировое единство в них представлено не в едином мировом веществе, а в едином понятии, в едином, господствующем над сменой всех явлений, правящем мировом принципе. Так называемые элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) используют понятие «бытие», сохраняющее постоянство при любом изменении вещей. Например, метафизик Парменид, развивая учение о бытии, пытался объяснить соотношение бытия и мышления.

В отличие от Парменида, для которого бытие покоится в образе в себе замкнутого мирового шара, Гераклит представлял течение вещей как непрерывное изменение. С его точки зрения постоянство есть простой призрак, для которого принцип возникновения выступает под видом подвижного всепожирающего огня. Фалес, Парменид и Гераклит рассматривали мир как целое. Отдельное явление могло иметь значение только в связи с целым.

Но уже в V в. до н. э. Левкипп, Демокрит и представители позднейшей школы ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора пытаются, в противоположность предшественникам, понять целое из отдельных вещей, явлений, а не отдельное явление из целого. На смену макрокосмическому исследованию приходит микрокосмическое, зарождается атомистическая школа.

Эмпедокл из Агригента выделил четыре качественно различных, независимых друг от друга, элемента — огонь, воздух, воду и землю. Позднее Аристотель, на многие столетия вперед, определил для них господствующее положение среди других элементов. Однако, по мнению Демокрита, вещественные элементы качественно однородны и различаются исключительно количественными свойствами — величиной, тяжестью и фигурой.

Софисты

Второй период древнегреческой философии характеризуется постановкой антропологических проблем. Он вошел в историю культуры благодаря именам софистов (Протагора Абдерского, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития и др.), Сократа и сократиков (Евклидиз Мегар — основоположник мегарской школы, представители кинической школы Антисфен и Диоген из Синопа). Сократ и софисты расходились во взглядах на критерии оценки поступков людей. Сократ считал главным соображение, мотивы решения, полезность или вредность. У него было два важнейших принципа философской деятельности, цитируемые и по сей день «Познай самого себя» и «Ни один человек ничего не знает достоверно, но истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократ был последним представителем натурфилософского этапа философии Древней Греции. После него началась эра Платона и Аристотеля.

Платон

Платон прославился не только тем, что он первый философ, о ком мы можем судить по его собственным трудам, а не по воспоминаниям и цитатам последователей, но и тем, что он впервые в истории философской мысли поставил вопрос о соотношении духа и материи.

Первым учителем Платона был Кратил. Позднее философ стал одним из учеников Сократа. Практически все сочинения Платона написаны в форме диалога между историческими и иногда вымышленными персонажами.

Согласно Платону, истинное знание нельзя передать через слово или чувственное восприятие; необходимо привести ученика с помощью майевтического диалога к самостоятельному извлечению истины. Все ранние платоновские диалоги показывают практику очищения от неверных мнений (формально это представлено в виде логического опровержения ложного мнения). При том, что в своих трудах он опровергает неправильные дефиниции, Платон не дает и правильного определения, поскольку собеседник должен придти к нему самостоятельно. К тому же истинная идея не может быть выражена в логическом определении.

Важное место в учении Платона занимает тема любовного влечения (эроса). По мнению философа, телесная любовь существенно сужает кругозор человека, который, с одной стороны, стремится лишь к удовольствию, а, с другой, испытывает желание поработить, а не сделать свободным. В то же время он считает, что только человеческая любовь может дать такое безусловное благо, как свобода; что касается человеческого познания, то здесь свободой может наделить философия. Поскольку любовь и философия неразделимы, то Платон уверен, что сделать первые шаги на философском пути помогает любовь: человек сталкивается с удивлением — началом философии. Благодаря любви человек получает возможность понять, почему глубокое чувство и личное переживание нельзя выразить обыденными словами.

Философия Платона легла в основу формирования и развития многих других философских школ (не только в античности, но и в последующие столетия), повлияла на развитие западноевропейской философии. Аристотель сложился как философ в школе, основанной Платоном, и, так же, как учитель, оказал серьезное влияние на последующее развитие философской мысли.

Аристотель

Аристотель Стагирский — один из величайших философов античной Греции. Сочинения Аристотеля содержательно делят на 7 групп: логические трактаты («Органон»), физические трактаты («Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах»), биологические трактаты («История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», «О душе»), сочинения о «первой философии» («Метафизики»), этические сочинения («Никомахова этика», «Эвдемова этика»), социально-политические и исторические сочинения («Политика», «Афинская полития»), работы об искусстве, поэзии и риторике («Риторика», «Поэтика»).

Аристотель пытался найти ответы практически на все вопросы, волновавшие в то время философов, и внес в огромный вклад во все области знания. Он предложил свое решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного, подвергнув критике учение Платона. По Аристотелю, один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма».

Аристотель выделял два вида познания — диалектическое (его область — «мнение») и аподиктическое (его область — достоверное знание). Цель науки, с точки зрения Аристотеля, состоит в том, чтобы определить предмет путем соединения дедукции и индукции.

Космология Аристотеля при всех достижениях в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита. Он приписывал планетным сферам физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звезд.

В области биологии Аристотель сформулировал учение о биологической целесообразности, образцы которой он наблюдал в природе (например, развитие органических структур из семени, различные проявления инстинкта животных и взаимная приспособленность их органов и т. д.) В его работах дана классификация и описание многочисленных видов животных. Выделяя три рода живых существ (растения, животные и человек), Аристотель различал три (части) души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

Аристотель считал Бога моральным идеалом, поскольку, с его точки зрения, тот являлся совершеннейшим философом, или «мыслящим себя мышлением». Под этической добродетелью Аристотель понимал разумное регулирование человеком своей деятельности, определяя ее как середину между двумя крайностями (метриопатия).

В «Поэтике» и «Риторике» Аристотель сформулировал учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы, развил теорию искусства, рассматривая его как особый вид деятельности, основанный на подражании познания. Он ставил искусство выше исторического познания, предмет которого заключался в фактологическом воспроизведении однократных индивидуальных событий.

Аристотель высказывал идеи и о государственном устройстве. В своих трудах он различал три хорошие и три дурные формы правления государством. Первые характеризуются тем, что власть служит всему обществу, а возможность корыстного использования власти исключена. К ним относятся монархия, аристократия и «полития» (смешанный вариант олигархии и демократии). К трем дурным формам Аристотель относил тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.

Неоплатоновская философия прославлена эпикурейской философской школой и школой скептиков и стоиков. Этот период античной философии называют «веком эллинизма», завершающим развитие греческой философии.

Античная культура повлияла на формирование в Средние века Ренессанса, когда возник интерес к классической культуре, активизировалось изучение античных текстов, а языческие прототипы потребовались для воплощения образов христианской культуры.

Философия эпохи Возрождения

Еще одна ярчайшая страница в истории человеческой культуры — эпоха Возрождения (возрождения античности). Культура Ренессанса берет свои истоки в Италии в XIV в., а в XV в. она достигает расцвета. В это же время Возрождение становится общеевропейским явлением, выразившимся в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства. Это было время гениальных творцов, таких, как Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.

Ренессансное мировоззрение ориентировалось на искусство, а сам период Средневековья — на Бога и связанную с ним идею спасения. Поэтому философия Возрождения носила антропоцентрический характер. Изменение системы ценностей привело к тому, что на высшую ее ступеньку поднялся человек. Отсюда главная черта данной эпохи — индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.

Важным достижением философской мысли эпохи Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Но главное, что в это время пошатнулись незыблемые ранее позиции церкви, и на первый план вышли человек и мир.

В XIV — начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем. В то же время укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли. В связи с этим обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому, как разделу гуманитарного, знанию. В это время в Европе зарождается «новое» университетское образование, которое приходит на смену «старому», теряющему свое монопольное общеевропейское значение. В различных городах западной и центральной части континента возникают университеты, отвечающие состоянию науки того времени, как очаги культуры — в Праге (1348 г.), Кракове (1364 г.), Вене (1365 г.), Эрфурте (1378 г.), Гейдельберге (1381 г.) и др.

Ренессанс характеризуется развитием промышленности и торговли, мореплавания и военного дела, что способствовало росту внимания к развитию техники, естествознания, механики и математики. Вследствие этого возникла необходимость освободить человеческую мысль от догматизма схоластики и «повернуться лицом» к естественнонаучному знанию.

В философии XIII–XIV вв. повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем, что проявляется в появлении новых взглядов. В этот период отчетливо наблюдается кризис католичества: идея единства теряет прочность вследствие противоречий между томистами и августинистами. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан. Особенно яркими эти процессы были в Италии (вплоть до XVI в.). Города Северной Италии в XIV в. отличались духом свободомыслия. Они существенно превосходили города Северной Европы по численности ученых в области медицины и юридических наук, не говоря уже о высоком уровне достатка граждан, также сказывавшемся на развития наук.

Середина XIV — начало XV вв. отмечены Великим расколом . В это время папский престол могли делить между собой двое или трое пап, что отрицательно сказывалось на авторитете церкви.

Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм», который, несмотря на сравнительно недавнее возникновение, уходит корнями в итальянский humanista (XV в.), указывавший на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение, что свидетельствовало о его роли в историческом прогрессе. Именно в этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры — общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.

Впервые зарождающееся ренессансное мировоззрение проявилось в творчестве Данте Алигьери, который дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал («Божественная комедия», философские трактаты «Монархия» и «Пир»). С точки зрения Данте, творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой. Человеку предназначено не только блаженство на земле, но и внеземное существование. Церковь должна вести человека к вечной жизни, а свое земное предназначение человек реализует в гражданском обществе.

К первым гуманистам, по всеобщему признанию, относится Франческо Петрарка. К несомненным его заслугам следует отнести пропаганду античной культуры и собирание классических текстов. Историзм его подхода заключался в призыве посмотреть на античность не как на «золотой век», а сделать попытку переосмыслить ее достижения и в чем-то превзойти их, что позволило бы придти к расцвету литературы, искусства, науки.

В трактате Ф. Петрарки «О собственном незнании и незнании других» отвергается средневековая схоластическая ученость и демонстрируется «невежество» автора в сравнении с ней. Петрарка подводит к выводу, что такого рода ученость бесполезна для человека его времени. Он призывает переориентировать философию на такой достойный объект познания, как внутренние этические проблемы и активная самореализация человека.

Не менее значимый вклад в основу гуманистических традиций культуры Ренессанса внес Джованни Бокаччо, прославившийся своим «Декамероном», в котором он высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса. Его творчеству присущ земной характер, телесная чувственность и практический утилитаризм — типичные черты Ренессанса, выраженные живым языком.

Колюччо Салютати, продолжатель традиций Петрарки, учредил первую кафедру греческого языка во Флоренции (руководство кафедрой было возложено на ученого византийца Эмануила Хризолора). В своих работах «Письмо» и «О благородстве законов и медицины» Салютати показывал, что активная жизнь во всех своих аспектах превосходит созерцательную.

Леонардо Бруни как продолжатель идей Салютати перевел «Политики» и «Никомахову этику» Аристотеля, что в значительной степени обновило понимание этих текстов. Бруни говорил, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек.

Леон Баттиста Альберти занимался философией, математикой, архитектурой и живописью и прославился двумя суждениями, согласно одному из которых «Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить… а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». Другое его изречение гласит, что «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться».

В XV в. творил и Лоренцо Валла, попытавшийся возобновить эпикуреизм на христианской основе. По его мнению, все, созданное природой, не может быть не свято, равно как свято и похвально наслаждение. Однако двойственность человека, состоящего из тела и души, приводит к различным проявлениям наслаждения. Самым низким является чувственное наслаждение. На более высоких уровнях находятся наслаждения духа, права, искусств и культуры и высшее наслаждение — христианская любовь к Богу. Валла враждебно относится к схоластической метафизике, считая ее праздным занятием, которое тщетно стремится сделать понятным то, что не может и не должно быть понято. Не принижая роль Бога, он выступает против светской власти римских пап, пытается доказать, что аскетизм монашества бессмыслен.

После переселения в Западную Европу, в основном в Италию, большого числа ученых византийцев, которые сохранили эллинистическую традицию, здесь бурно развивается платонизм, который становится символом прогрессивного развития философской мысли. Самый известный итальянский эллинист — Георгий Гемист Плетон (Плифон), согласно учению которого мир зависит от Бога, хотя и не сотворен им, поскольку существует вечно. Предложенная Плетоном форма неоплатонизма сходна с языческой: гармоническое единство мира прекрасно, в чем и состоит его божественность. Из этого тезиса философ выводит призвание человека — быть соединением этой гармонии, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.

Марсилио Фичино, один из видных платоников, основатель кружка, пытался в своем творчестве преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. Движение от Бога Фичино именует красотой; человека, пришедшего в мир, охватывает Любовь; возвращение к создателю и соединение с ним называется Наслаждением. По мнению Фичино, человек являет собой прекраснейшее из божественных творений в этом прекрасном мироустройстве. Человек рожден для царствования, поэтому, считал Фичино, он не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.

Видным представитель кружка Фичино был Джованни Пико де Мирандола, прославившийся декларацией гуманизма — манифестом «Речь о достоинстве человека», главная идея которого сводится к тому, что «человек — великое чудо». Исходя из представлений Мирандолы все существующие творения являются тем, чем определены быть; и лишь человек, единственное творение, чьи свойства не предопределены, помещен на границе двух миров. Он — творец самого себя, в чем и заключается его величие. Человек может возвышаться благодаря разуму и подняться выше ангела, а может стать растением или мыслящим животным.

Справедливости ради следует заметить, что наряду с учением Платона гуманисты развивали и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения, поскольку на заре ее Аристотель ассоциировался со схоластикой, к нему относились как к одному из главных учителей ортодоксального католицизма).

Самым известным и последовательным аристотеликом был Пьетро Помпонацци, выдвигавший предположение о том, что душа человека рождается и умирает вместе с телом. Следовательно, смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания. При этом он не отвергал добродетели и стремления к наслаждениям. Идеи философа близки воззрениям Пико де Мирандолы.

В работе Мишеля Монтеня «Опыты» сосуществуют искренняя вера и скептицизм. Будучи противником схоластики, Монтень отвергал подчиненную авторитетам бессодержательную академичность университетской философии. Этическое учение Монтеня должно быть отнесено к натуралистическому. Образцом самостоятельности суждений он считал свободомыслие античной философии, выдвигая гуманистический идеал любвеобильной, умеренной, но мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям, добродетели против схоластической модели «добродетельной» жизни. Рассматривая счастливую жизнь и исключительно высокие нравственные устои как обусловленные отсутствием сословного и имущественного неравенства, Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и осуждал безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное мышление человека.

Углубление индивидуальной веры в эпоху Возрождения привело к многообразию христианских воззрений, что связано с попытками представителей позднесредневекового общества «найти своего собственного Христа в своем собственном сердце» и ростом числа диссидентских движений, с которыми уже не справлялась господствующая церковь.

Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом, тесно связанным с натурфилософией, пришедшей на смену выполнившим свою миссию и ослабевающим гуманизма и неоплатонизма.

В частности, христианство и гуманизм попытался объединить Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс), именовавший свое учение «философией Христа». В его книге «Похвала глупости» звучал призыв к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства. Философ считал, что необходима религиозная реформа, состоящая в том, чтобы избавиться от всего навязанного силой церковного авторитета, оспорить указывающих на простоту евангельской истины, запутывающих и усложняющих ее схоластиков. Тем самым, Эразм Роттердамский занял противоположную Реформации позицию, поскольку был уверен, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет.

Пантеизм и натурфилософия соседствуют в творчестве Джордано Бруно. Бруно называет способность материи к образованию форм Душой мира, где могут возникать и гибнуть формы. При этом сама материя пребывает вечно. Универсальный интеллект — важнейший атрибут мировой души. Важнейшая отличительная черта гносеологии Джордано Бруно состоит во включении интуиции вместе с другими этапами познания в единый процесс. По его мнению, только разум и свободное исследование могут быть авторитетом, а к чувственному восприятию мира философ относится с недоверием. Джордано Бруно выводит из частного общее с опорой на логику. К высшим способностям человека он относит ум (дух), который дает возможность созерцать во всеобщем содержании Бога как Природу и Природу как Материю. Официальную догматическую религиозность Бруно отрицал.

В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, отмеченные восстаниями: в первом случае — с германскими корнями политико-теологического характера против авторитета папы, во втором — с испанскими корнями против интеллектуальной и нравственной свободы Италии с возвеличением власти папы.

В период Реформации прославились Мартин Лютер и Жан Кальвин — продолжатели средневековой философии Италии, Эразма Роттердамского и Николая Кузанского.

Мартин Лютер, не будучи философом или выдающимся мыслителем, в своей теологии высказал ряд философских идей, выступив против церкви как единственного проводника человека к Богу. Позднее это высказывание легло в основу всеобщего выступления против церкви и католического духовенства. По мнению Лютера, философия без веры — пустая софистика. Он отвергает авторитет духовенства, признавая только Писание.

Позиция Жана Кальвина во многом совпадала с воззрениями Лютера. Она была основана на том, что только Слово Божье даст спасение; представление о Боге не по Библии является пустой фантазией; важными являются предопределение и провидение.

Ранняя реформация следовала идеям персоналистского духа — основного движения Ренессанса, выражая протест порой в фанатичных антигуманистических формах. Так, начиная с 1540-х гг. важную роль начинает играть созданное Игнатием Лойолой «Общество Иисусово» (иезуитский орден).

На основе переработанных трудов Аристотеля и Фомы Аквинского произросло учение иезуита Франциско Суареса.

Борьба со средневековой схоластикой, создавая предпосылки философии Нового времени, велась по двум направлениям критики клерикализма, — в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.

Имя реалиста Никколо Макиавелли стоит у начала поворота Ренессанса к человеку. Изменились подходы в сфере социальных и политических теорий, новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Философия Макиавелли спровоцирована постоянными войнами в Италии, которые тормозили экономическое и культурное развитие страны. Она носит политический характер и основана на научных и эмпирических подходах, собственном опыте философа и направлена на достижение поставленных целей любой ценой, без оценки используемых при этом средств.

Цель самого, пожалуй, известного трактата Макиавелли «Государь», посвященного Лоренцо Медичи, состоит в том, чтобы раскрыть секреты завоевания власти, ее удержания и утраты, на основании опыта истории и современных для автора событий. В качестве образца избран Цезарь Борджиа. С точки зрения Макиавелли, правитель должен руководствоваться реальными фактами. Он может быть хитрым и жестоким, не связывая себя ни априорными схемами, ни правовыми предписаниями, ни религией, ни своим собственным словом. Другой труд Макиавелли «Рассуждения» носит в большей степени республиканский и либеральный политический характер. В нем автор выражает восхищение тем искусством, с которым Чезаре Борджиа добивался своих целей.

Наиболее известным утопистом эпохи Возрождения является Томас Мор, идеи которого были основаны на критике английского общественного устройства и отражали объективно несуществующие общественные условия, перенесенные на вымышленный остров Утопия. В основе произведения лежит идея об отсутствии частной собственности, равенстве всех граждан между собой, добровольном труде не более 6 часов в день. По мнению Т. Мора, его идеи могли быть реализованы с помощью образованного правителя.

Отличается своими идеями о сильной власти от Макиавелли и Мора Жан Боден, выразивший свои мысли в трактате «Шесть книг о республике». По его мнению, сильная власть даст Франции шанс выйти из хаоса религиозных войн и объединить всех членов общества. Для достижения его мечты методы Макиавелли не подходили. Боден считал, что государство должно быть основано на семье, сохраняя общественное имущество на средства частной собственности. В то же время, имущественное неравенство является естественным и необходимым условием функционирования государства. С точки зрения Бодена, государство наделено правовой властью над социальными вопросами и решающей силой в виде обязательных для него этических норм (справедливости). Если же верховная власть не уважает эти законы, она превращается в тиранию.

Важный вклад в развитие социальной мысли эпохи Возрождения внес Томмазо Кампанелла. В своем трактате «Город солнца» он говорит о необходимости преобразований для установления справедливого общества и излагает соответствующую социальную программу. В отличие от Мора, Кампанелла считал, что осуществление его идеи возможно только путем восстания.

Как и в «Утопии» Мора, государственное устройство Солнечного города основано на отсутствии частной собственности. Кроме того существует разделение труда (умственный труд отделен от физического), а управляет государством самый одаренный гражданин — Метафизик.

Философия эпохи Возрождения характеризуется не только стремлением к сильной центральной власти (наиболее яркий пример — труды Жана Бодена), но и продолжением идей Платона о справедливом государстве, изложенных в трудах Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Новая форма философствования, строившаяся на новых подходах, стала ярким этапом философии Ренессанса, проросшей из идей античной философии (Платон, Аристотель, Эпикур и т. д.), раннехристианских учений, учений византийских и отчасти арабских мыслителей.

Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея и изобретениям в области астрономии, механики, географии, геометрии в XVI в. сформировались натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Именно в это время гуманизм предстает как целостная система, самостоятельное течение общественной мысли, открывает эпоху противостояния философии и схоластики, возрождения идей древнехристианских источников и языческих традиций.

Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации — концепции абсолютизма и общества справедливости.

Таким образом, идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы последующей более радикальной критике схоластики, созданию новой картины мира, основанной на более строгой механистической концепции.

Философия Нового и Новейшего времени

В философии середины XIX–XX вв. выделяются пять основных направлений — неокантианство (последняя треть XIX — первая треть ХХ вв.), позитивизм (середина XIX — ХХ вв.) , философия жизни (конец XIX — начало XX вв.), прагматизм (последняя треть XIX — первая половина ХХ вв.) и экзистенциализм (возник после Первой мировой войны), каждое из которых характеризуется рядом школ и именами основоположников и продолжателей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.



Поделитесь на страничке

Похожие главы из других книг:

2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ О ПРЕДМЕТЕ ПСИХОЛОГИИ

Из книги автора

2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ О ПРЕДМЕТЕ ПСИХОЛОГИИ Психология прошла длительный путь развития, в котором можно выделить следующие этапы:I – донаучный – до VII–VI вв. до н. э.Это период, когда еще не существовало различных научных исследований психики, ее


27. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ ОБ ЭМОЦИЯХ. ЭМОЦИОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ

Из книги автора

27. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ ОБ ЭМОЦИЯХ. ЭМОЦИОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ Эмоции – это специфические переживания человека, которые связаны с его потребностями, интересами, с процессом их удовлетворения, окрашенные в приятные или неприятные тона в зависимости


19. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ ОБ ЭМОЦИЯХ. ЭМОЦИОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ

Из книги автора

19. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИИ ОБ ЭМОЦИЯХ. ЭМОЦИОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ Эмоции – это специфические переживания человека, которые связаны с его потребностями, интересами, с процессом их удовлетворения, окрашенные в приятные или неприятные тона в зависимости


Лекция № 34. Этапы истории философии

Из книги автора

Лекция № 34. Этапы истории философии Возникновение, развитие и смену философских фактов изучает история философии. Разрозненные теологические комментарии к сочинениям Г. Гегеля (1770–1831) впервые были систематизированы в курс лекций по истории философии («Лекции по


Лекция № 62. Этапы исторического развития этических представлений

Из книги автора

Лекция № 62. Этапы исторического развития этических представлений Специальная отрасль философского знания, обобщившая опыт нравственного осознания действительности, называется этикой. Возникла во время античности. Аристотель определил место этики в системе


9. Основные этапы развития взглядов на криминалистику

Из книги автора

9. Основные этапы развития взглядов на криминалистику Можно выделить три основных этапа развития взглядов на сущность и задачи криминалистики.На стадии зарождения новой научной дисциплины, отличной от традиционно-правовых наук — уголовного процесса, уголовного права


Основные философские направления и школы

Из книги автора

Основные философские направления и школы Аверроизм — христианско-теологическое направление эпохи христианского средневековья и Возрождения, восходящее к воззрениям арабского философа XII в. Аверроэса. Представители аверроизма, выступая с критикой церковного учения,


Предмет философии. Место и роль философии в культуре

Из книги автора

Предмет философии. Место и роль философии в культуре Предмет философииВопрос «Что такое философия?» до сих пор остается открытым. В истории общественной мысли под философией подразумевалось:• научное знание, называемое протознанием, противостоящее мифологии в


Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Из книги автора

Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то


Предмет философии. Место и роль философии в культуре

Из книги автора

Предмет философии. Место и роль философии в культуре Предмет философииВпервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон.Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем. Изменилось также