Главный день в жизни

Главный день в жизни

Если вы думаете, что назначить день еврейской свадьбы — это пара пустяков, то позвольте вам заметить: вы таки ошибаетесь и ничего не знаете о еврейской традиции. Выбор подходящего дня для еврейской свадьбы — это настоящая головоломка, целая наука, для освоения которой требуются немалые знания и определенный опыт. И дело отнюдь не в тех хлопотах, неизбежно связанных с любыми приготовлениями к свадьбе.

Дело, прежде всего, в том, что нужно рассчитать этот день так, чтобы накануне у невесты кончились месячные, и она отсчитала бы после них семь «чистых дней». Последнее обстоятельство необычайно важно: во время месячных женщина считается находящейся в состоянии ритуальной нечистоты и с ней запрещено вступать в интимную близость (нам еще предстоит подробный разговор на эту тему). Окончательно очистившейся она считается только после того, как окунулась в микве* — ритуальном бассейне. Короче говоря, чтобы молодые смогли насладиться друг другом, день свадьбы не больше, чем на один день должен отставать от завершения месячных у невесты.

Но одновременно свадьба не может прийтись на первые 32 дня «счета по Омеру», который начинает вестись после первого дня праздника Песах, а также на три недели траура, которые продолжаются с 17-го числа еврейского месяца Таммуза до 9-го числа месяца Ав*, то есть в дни, на которые в древности пришлось падение Иерусалима и разрушение Иерусалимского Храма*. Само собой, свадьба не может состояться и в Судный День*, являющийся днем поста и молитвы, в который супругам запрещена физическая близость.

Запрещено также устраивать свадьбу и в субботу. Заметим: отнюдь не потому, что в этот день супругам запрещено заниматься сексом, напротив, как будет рассказано ниже, суббота считается наилучшим днем для интимной близости. Однако в этот день запрещено делать какие-либо покупки, то есть что-либо приобретать, а ведь смысл свадьбы как раз и заключается в приобретении: юноша приобретает жену, а девушка — мужа. Более того, непосредственно приобретение ими друг друга как мужа и жены осуществляется в момент соития. Кроме того, неотъемлемой частью еврейской свадьбы является подписание ктубы — брачного договора, а подписывать что-либо и вообще писать в субботу и праздники, согласно иудаизму, запрещено.

Все эти законы и делают проведение свадебной церемонии в праздничные дни и в субботу невозможной. Более того — свадьбу, по сути дела, нельзя проводить и днем в пятницу, так как именно в пятницу вечером начинается суббота. И если молодая пара все-таки решила сочетаться еврейским религиозным браком в пятницу, но не успела до захода солнца вступить в близость, то вступать в близость до конца субботы, то есть до появления вечером в субботу на небе первых звезд, им категорически запрещено, так как эта близость будет равносильна приобретению. Правда, раввинистические авторитеты, понимая, что этот закон является уж слишком жестоким, давно его отменили, но все равно мало кто из религиозных евреев играет свадьбу в пятницу днем.

Но и четверг, увы, считается не самым лучшим временем для свадьбы, и объясняется это следующим образом. Согласно еврейскому закону, если в первую брачную ночь выяснилось, что невеста не девственница, то есть, до мужа у нее был другой мужчина или даже мужчины, и супруга об этом предварительно не известили, то после этой ночи он не просто имеет право, но и обязан направиться в рав-винатский суд и потребовать развода. И это понятно: женщина, которую он назвал своей женой и которая до него принадлежала другому мужчине, возможно, беременна; да и сам факт того, что она не невинна, считается, как правило, нарушением брачного договора.

Однако в пятницу раввинатские суды обычно не работают. И если свадьба состоялась в четверг, а ночью выяснилось, что у новобрачной проблемы с девственностью, молодой супруг вынужден будет, как минимум два дня — до воскресенья — ждать, когда он сможет обвинить жену в суде и потребовать развода. Но за эти два дня женские слезы, мольбы о прощении и клятвы вполне могут смягчить ему сердце, он решит и в самом деле простить жену и «забыть» о том, что не был у нее первым мужчиной и… откажется от мысли разойтись с ней. А этот отказ (особенно, если молодая жена и в самом деле беременна), в свою очередь, расценивается еврейской традицией как грубое нарушение закона и преступление перед Богом.

Таким образом, с точки зрения еврейской традиции, свадьбу, по сути дела, можно проводить лишь с воскресенья по среду включительно. Но лишь в том случае, если эти дни не приходятся на тот или иной еврейский праздник или на период траура. Не проводится свадьба и до тех пор, пока не окончен месячный траур по умершему близкому родственнику (у ашкеназских евреев под это понятие подпадают только отец и мать жениха и невесты, однако в других общинах близкими родственниками считаются также братья, сестры, бабушки и дедушки, а у горских евреев — даже дядья и племянники). Наконец, еврейский закон категорически запрещает проводить в один день свадьбу двух родных сестер или братьев…

Ну, а наилучшим днем для свадьбы еврейская традиция считает вечер полнолуния, так как полная луна как бы символизирует, что жизнь рождающейся в этот вечер семьи будет цельной и полной, то есть, благословенной большим потомством.

…Но вот, наконец, день свадьбы выбран.

Согласно указаниям еврейских мудрецов, он подобен для жениха и невесты Судному Дню — при условии соблюдения всех полагающихся заповедей в этот день им прощаются все грехи, и «брачующиеся» начинают свою жизнь заново.

Вот почему в субботу, предшествующую свадьбе, жених непременно отправляется в синагогу и «поднимается» к Торе, то есть приглашается к ее свитку во время публичного чтения. Как только он сам или заменяющий его кантор заканчивает читать Тору, со всех сторон раздаются поздравления и добрые пожелания, а жениха начинают закидывать конфетами, как в день его бар-мицвы* — совершеннолетия.

Вечером перед свадьбой невеста отправляется в микву, где очищается от ритуальной нечистоты, и сразу после этого у нее в доме начинается «девичник» с подругами.

В Израиле в наши дни невесте дают в микве специальную справку о том, что она совершила омовение. Данный документ предъявляется в качестве доказательства проводящему свадебную церемонию раввину, и без него он эту церемонию ни за что не начнет, так как ему необходимо быть уверенным, что невеста ритуально чиста.

Но еще за день до этого и жениху, и невесте предстоят весьма деликатные беседы, призванные служить делу их сексуального просвещения.

С невестой такую беседу обычно проводит «раббанит» — жена раввина.

— Послушай, милая, — ласково говорит раббанит девушке, в чьих глазах мелькает испуганный огонь, — главное — ничего не бойся и помни: он — твой муж, твой супруг. Ты не должна стесняться его в тот час, когда он начнет раздевать тебя. А если он этого не сделает, то тебе нужно будет раздеться самой. Вы должны в эту ночь доставить истинное наслаждение друг другу, понимаешь?! Может случиться так, что первая близость принесет тебе боль, но не волнуйся: боль эта будет длиться недолго. Что говорят священные строки нашей «Песни песней»?

— Большие воды не могут потушить любви, — шепчет девушка, — и реки не зальют ее…

— Правильно, — соглашается раббанит. — И еще там сказано в назидание всем влюбленным: «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне…».

…Несмотря на то, что характер отношений между мужчиной и женщиной в религиозных семьях не скрывается, для многих девушек из таких семей подробности интимных отношений звучат как откровение: они впервые узнают о том, КАК ИМЕННО это делается перед свадьбой, и многих это нередко повергает в состояние шока. Еще более трагикомическая ситуация возникает, когда сама женщина, которой доверено посвятить невесту во все подробности интимной жизни, испытывая понятную неловкость, старается не говорить обо всем напрямую. В уже упоминавшемся рассказе Эстер Бар-Хаим, действие которого разворачивается в ортодоксальной еврейской семье в начале XX века, роль такой «просветительницы» для 16-летней невесты берет на себя ее мать, и, может, именно из-за того, что она говорит с дочерью, а не с чужой девушкой, выполняет эту роль из рук вон плохо.

— Послушай, дочка, — говорит она, — если твой муж в постели от тебя чего-то захочет, ты должна будешь дать ему это…

— А что он может захотеть, мама? — спрашивает дочка.

— Ну, я знаю… — мнется женщина. — Скажем, селедочки…

— Селедочки? В постели? — искренне изумляется невеста…

Впрочем, и для многих религиозных юношей беседа с раввином влечет за собой массу открытий — у них ведь это тоже происходит впервые, они зачастую совершенно не знакомы с женской анатомией и, к примеру, с такими подробностями, что у женщин, так же как у мужчин, имеются волосы на лобке.

Самое пристальное внимание во время этих бесед уделяется соблюдению изложенных в Торе законов ритуальной чистоты* и детальному описанию правил поведения во время первой брачной ночи. Нередко раввин выдает жениху лист с «конспектом» своей лекции, содержащим все эти правила, о которых мы расскажем чуть ниже.

Скажем прямо: для нееврейского и для светского еврейского читателя все вышесказанное звучит забавно. Более того, в сегодняшнем Израиле множество молодых людей вступают в брак, имея богатый сексуальный опыт. Их откровенно раздражает необходимость подобных бесед перед свадьбой, которые они расценивают как вторжение раввинов в их частную жизнь. Но давайте посмотрим на это с другой точки зрения: может статься, предусмотренный традицией путь сексуального ликбеза куда предпочтительнее, чем знакомство с тонкостями секса в подростковом возрасте с помощью эротических журналов?! К тому же необходимо учесть следующее историческое обстоятельство: на протяжении столетий евреи вступали в брак либо в ранней юности, либо вообще в подростковом возрасте. При том что в уже упоминавшемся трактате «Пиркей Авот» указывается: наилучший возраст для женитьбы мужчины это 20 лет.

«Мужчина обязан взять себе жену ради того, чтобы плодиться и размножаться. Тот, кто устраняется от этого, все равно что проливает кровь, из-за него в мире становится меньше людей (сотворенных по Божественном образу и подобию) и тем самым он наносит урон присутствию в мире Божественного образа, из-за него Шхина (Божественное присутствие) уходит из Израиля.

С какого времени эта обязанность вступает в силу? Когда человеку исполняется 18 лет. Во всяком случае, не стоит откладывать вступление в брак далее, чем до двадцатого года жизни. Однако тому, кто занят изучением Торы, посвящает этому все свое время и боится, что необходимость содержать семью помешает его учению, разрешается дополнительная отсрочка, однако не слишком большая», — писал рав Элиягу Ки-Тов, суммируя мнение Галахи* по данному вопросу.

В то же время в еврейских местечках Европы, и уж тем более в восточных еврейских общинах, были нередки случаи, когда возраст новобрачных колебался между 14-ю и 16-ю годами. На Востоке столь ранний возраст выдачи девушек замуж обуславливался еще и страхом, что незамужнюю еврейскую красавицу может забрать в свой гарем любой влиятельный мусульманин…

Отстаивая традиционное неприятие сексуальной жизни до брака и необходимость сохранения такого подхода и в наши дни, Любавичский ребе писал:

К святости сексуальности следует относиться с трепетом, подобно тому, как вступают в Святая святых, где засчитывается любое действие, где нетерпим какой-либо порок. Познавать сексуальность в контролируемой среде с соответствующими границами не значит заглушать любовь… Бытующее мнение о том, что до вступления в брак следует приобрести сексуальный опыт, лишено всякого основания. Такой опыт может только помешать достижению в подходящее для этого время истинной интимности. Находясь близко, когда вам следует быть далеко, вы окажетесь далеко, когда вам следует быть близко. Если интимность познается в освященных условиях, достигается близость, которая войдет в последующую жизнь мужчины и женщины, придаст святость и единство всему, что ими будет сделано….

Попутно заметим, что именно поэтому многие еврейские мудрецы полагали ранние браки весьма и весьма своевременными.

Талмудическая литература приводит высказывание одного из законоучителей:

Я благодарен отцу за то, что он подыскал для меня жену, когда мне исполнилось восемнадцать лет. Но я не могу простить ему то, что он не женил меня раньше….

Комментируя это высказывание, израильский врач Михаэль Горен в своей книге «Путь к здоровью и долголетию» замечает, что такое чистосердечное признание свидетельствует: к моменту вступления в брак этот человек достиг половой зрелости и испытывал страдания от невозможности жить с женщиной. Пресловутая сублимация ему не помогла. Вот почему впоследствии мудрец стал сторонником ранних браков, считая, что они хороши и для тела, и для духа, и высказывал убеждение, что юношу, который женился в раннем возрасте, не мучают «греховные» мысли, он не подвержен вредным привычкам вроде онанизма, и голова его свободна для продуктивной умственной работы. Кстати, сошлемся еще на один талмудический трактат — «Киддушин»:

…и сказал рав Хисда:

«Почему я лучше своего товарища? Потому что я женился в шестнадцать лет. А если бы я женился в четырнадцать лет…, то побеждал бы все свои дурные страсти, и сатана не вводил бы меня в грех…»

Некоторые комментаторы, с которыми, кстати, согласен и доктор Горен, усматривают в вышеприведенном отрывке непосредственную аллюзию с онанизмом («дурной страстью»).

Впрочем, к тому, как еврейская традиция относится к мастурбации, мы вернемся чуть позже. Пока же констатируем, что в любом случае еврейские законы, регламентируя возраст вступающих в брак, прежде всего, исходили из интересов их здоровья и благополучия…

Талмуд рассказывает, что на вопрос Юстинии, дочери императора Севера о том, когда женщина может выйти замуж, Рабби ответил ей: когда ей исполнится три года и один день; именно столько, согласно одному из мидрашей, было Ривке, когда она вышла замуж за сорокалетнего Ицхака.

О том, что три года являются тем возрастом, в котором девочку можно выдать замуж, в Талмуде можно прочесть неоднократно.

Если познают девушку моложе трех лет, она остается девушкой. Это все равно, что пальцем в глаз ткнуть — она прослезится и пойдет… Пришла женщина к рабби Акиве* и спросила: «Меня познали, когда мне не было еще трех лет. Можно ли считать меня девушкой?» «Можно», — ответил рабби.

«Я приведу пример, — сказала она. — Ребенок сунет палец в мед, первый раз заплачет, во второй раз заплачет, а в третий раз засосет». «Ну, раз так, — сказал рабби Акива, — тогда ты не девушка.»

Наверняка вышеприведенный отрывок повергнет многих читателей в шок. Однако пугаться не следует: мудрецы Талмуда не раз указывали, что трехлетняя девушка во времена праотцев существенно отличалась от своей сверстницы в наше время — считалось, что в тот период человек в три года становился совершенно взрослым, выглядел как двадцатилетний и таковым сохранялся до дня своей смерти. Люди, согласно этой точке зрения, начали поздно взрослеть и стареть только во времена праотца Ицхака.

Таким образом, та же Ривка в свои три года, согласно Талмуду, была вполне сложившейся девушкой.

Одновременно в том же Талмуде указывается, что «геры* и те, кто играет с детьми, задерживают приход Машиаха». При этом, подчеркивается в комментариях, под «играющими с детьми» следует понимать именно тех, кто женится на девушках моложе двенадцати лет, еще не способных забеременеть, или, как их назвали бы сегодня, педофилов.

В итоге мудрецы Талмуда приходят к выводу, что возрастом, с которого девушка может вступить в брак, является именно тот возраст, с которого она может зачать и родить здорового ребенка. И точно так же мужчине можно разрешить жениться только в том возрасте, когда он в состоянии вести нормальную половую жизнь.

В различные эпохи возрастные границы могут меняться, и решение о том, когда же молодые люди имеют право вступать в брак, следует принимать в зависимости не от их возраста, а по различным физиологическим признакам.

Правда, и по поводу того, какими должны быть эти признаки, между мудрецами существуют немалые расхождения:

Когда девушка созрела? Рабби Иосе сказал: как появится складка под грудями. Рабби Акива сказал: когда груди свешиваются вниз. Бен-Азай сказал: когда потемнеет сосок. Рабби Элиэзер бен Цадок сказал: когда груди трясутся. Йоханан бен Барокка сказал: когда сосок белеет. Рабби Аши сказал: когда сосок разделяется. Рабби Йосе сказал: когда появляется кружок вокруг соска. Рабби Шимон сказал: когда опускается венерин холмик.

По всей видимости, в древней Иудее девушки вступали в брак в 16 лет, а для мужчины оптимальным возрастом для женитьбы, согласно упоминаемому ранее трактату «Пиркей Авот», считалось двадцатилетие.

Любопытно, что более ранние браки — в 14–16 лет, а то и раньше — получили у евреев распространение куда позже тех времен, о которых ведется речь в Талмуде: в раннем Средневековье.

Официально «совершеннолетней» девушка считается у евреев в 12 лет, а мальчик в 13. Но и в восточных, и европейских общинах было принято выдавать девушек замуж в восемь — девять лет. Это диктовалось опасением, что девочка привлечет внимание того или иного влиятельного нееврея, и тот, если речь идет о Востоке, просто-напросто заберет ее в свой гарем. Те же еврейские семьи, что жили в Европе, полагали, что девушка станет просто жертвой изнасилования (это было тем более вероятно, что насилие над незамужними еврейками никак не наказывалось).

В дореволюционной России в еврейских семьях мальчиков женили в 14–15 лет, нередко на девушках, которые были старше их на 2–3 года, с тем, чтобы избежать призыва в армию.

Впрочем, как уже говорилось выше, столь ранней женитьбе давалось и другое объяснение: она позволяла удовлетворить проснувшееся сексуальное желание подростка и избавляла его от «дурных наклонностей», прежде всего, от онанизма и постоянных мыслей о сексе.

В любом случае, неженатый взрослый мужчина считался в еврейских местечках явлением ненормальным, и на него налагались определенные ограничения. К примеру, он не мог стать раввином, так как раввин должен быть «полноценным мужчиной», имеющим семью и, соответственно, ведущим нормальную интимную жизнь. Не допускался холостяк и к изучению Каббалы — мистической, самой сокровенной части Торы.

У современных религиозных евреев оптимальным возрастом для вступления в брак девушки считается 17–18 лет, юноши — 19–20 лет. Правда, ряд крупных религиозных авторитетов настаивают на том, чтобы оптимальным возрастом для вступления юноши в брак считался возраст в 18 лет — в этом случае, по их мнению, куда меньше шансов, что молодой еврей начнет интересоваться светской жизнью и в итоге решит отказаться от религиозного образа жизни.

Среди светских израильтян столь ранние браки, разумеется, не приняты — обычно считается в порядке вещей, если в официальный брак вступает пара, которая уже несколько лет живет в любовном союзе. Тем не менее, средний возраст вступления в брак в современном Израиле (во многом из-за религиозных евреев) ниже, чем в других странах Запада — он составляет 24,5 года для девушек и 26,8 — для мужчин.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.