Преображение ума в чистый кристалл
Преображение ума в чистый кристалл
Когда деятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу… Когда устанавливается полное спокойствие и вы центрированы внутри, просто наблюдаете все, что происходит. Птицы поют, вы услышите звук; по дороге происходит движение, вы услышите шум. Точно так же существует и внутреннее движение ума – слова, мысли, внутренние диалоги. Вы будете слышать, как ум движется, но вы сидите в молчании, ничего не делая. Вы просто невозмутимо смотрите. Вы не беспокоитесь о том, правильно или неправильно поступаете. Приходят мысли или нет, вам все равно. Вы ни за них, ни против них. Вы просто сидите, а движение ума продолжается. Вы можете сидеть, оставаясь совершенно бесстрастным, но это будет трудно и на это потребуется время. Внезапно дистанция между вами и вашим умом станет огромной. Дистанция говорит о том, что в этот момент вы находитесь в центре. Вы можете упасть внутрь, и тотчас невозмутимость, полная невозмутимость окружит вас. В этой невозмутимости вы остаетесь незатронутым умом. Вы становитесь хозяином.
Возникает определенный порядок. Ум становится подобным чистому кристаллу… Все помехи, беспорядок, перекрестные потоки мыслей, все это упорядочилось. Очень трудно понять, что весь беспорядок возникает потому, что вы находитесь на периферии. И вы, в своей мудрости, пытаетесь упорядочить беспорядок, оставаясь здесь на периферии.
Есть прекрасное предание, отражающее природу ума. Будда шел по дороге в полдень. Было очень жарко, и ему захотелось пить. Он сказал своему ученику Ананде: «Вернись назад. Всего лишь две или три мили назад мы перешли через небольшой ручей. Принеси мне немного воды». И Ананда пошел к ручью. Но когда он достиг ручья, ему было трудно набрать воды, поскольку его переехало несколько воловьих упряжек. Вся муть со дна всплыла на поверхность. Вода была непригодна для питья.
Ананда вошел в ручей и попытался сделать так, чтобы все осело и вода бы вновь стала чистой. Он сделал ее еще более грязной. «Что делать?» Он вернулся назад и сказал: «Вода непригодна для питья. Я знаю, что впереди будет река. Я пойду и принесу воду оттуда». Но Будда настаивал: «Возвращайся назад. Я хочу воды из этого ручья». Неохотно, он вернулся назад. И внезапно он понял, в чем смысл настойчивости Будды: к тому времени, когда он достиг источника, половина грязи снова осела на дно. Никто не пытался сделать так, чтобы она осела, она осела сама по себе.
Затем он сел под деревом и наблюдал, как течет ручей. Он ждал и наблюдал, и ничего не делал. Вскоре вода стала кристально чистой. Опавшие листья исчезли, и грязь снова осела на дно. Вернувшись, он поставил сосуд с водой к ногам Будды и сказал: «Я понимаю, именно это я делал со своим умом всю свою жизнь. Теперь я буду просто сидеть под деревом и позволю ручью ума течь, пусть все осядет само собой. Теперь я не буду прыгать в ручей и пытаться сделать так, чтобы все осело на дно, пытаться привести все в порядок».
Никто не может привести ум в порядок. Само привнесение порядка создает хаос. Если вы можете наблюдать и ждать, и равнодушно смотреть, все упорядочивается само собой. Существует определенный закон: ничто не может оставаться неупорядоченным долго. Вы должны помнить об этом законе. Он – одна из самых главных основ, ничто не может пребывать в состоянии беспорядка долго, потому что состояние беспорядка неестественно. Поэтому неестественное может происходить лишь некоторое время, но не может оставаться навсегда. Со своей спешкой, со своим нетерпением вы можете сделать так, что все станет еще хуже.
Природе чужд хаос. Природа любит порядок. Вся природа выступает за порядок, поэтому хаос может присутствовать только в качестве временного состояния. Если вы можете понять это, тогда не делайте ничего с умом. Позвольте этому безумному уму быть самому по себе. Вы просто наблюдаете. Не уделяйте ему слишком много внимания. Помните, есть разница между наблюдением и вниманием. Когда вы уделяете внимание, вы тоже заинтересованы. Когда вы просто смотрите, вы равнодушны.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.