Оформление концепции «русского социализма» как самостоятельного течения «левой мысли»

Оформление концепции «русского социализма» как самостоятельного течения «левой мысли»

В 30-е гг. XIX в. в России получили распространение труды европейских философов, в первую очередь интерес представляли поздняя классическая немецкая философия (Г.Гегель, Л.Фейербах) и теории французских социалистов (П.Ж.Прудона, А.К.Сен-Симона, Ш.Фурье). Формировались первые тайные общества, представлявшие социализм на русской почве: кружок А.И. Герцена и Н.П. Огарева[47], несколько позднее – кружок М.В. Петрашевского.[48] Рассматривались проблемы философии истории, вопросы о смысле исторического процесса, об «особом пути» развития России, которые в дальнейшем стали ключевыми для русской «левой мысли». Начал организационно оформляться спектр взглядов, противостоявших комплексу консервативных идей, воплотившихся в идеологии «православия, самодержавия, народности».[49] В политической области критика социалистов была направлена против самодержавия, в области социальной – против крепостного права. Помимо философии и политики интерес для «левых» кружков представляли литература и эстетика; на этом этапе к социалистам примкнули литературный критик В.Г.Белинский, писатели Ф.М.Достоевский и М.Е.Салтыков-Щедрин. Однако социализм в России в те годы, по выражению историка народничества Иванова-Разумника (Р.В.Иванова), был «скорее настроением, чем воззрением».[50]

В 40-е гг. XIX столетия разрозненные социалистические идеи постепенно начали «сгущаться» в цельные политико-философские доктрины. Зародилось «левое крыло» западничества, представлявшее собой самостоятельный спектр воззрений, противостоявший как консервативным, так и либеральным установкам. Эти взгляды оформились в комплекс политических концепций и разработанных программ, появились первые русские философы-социалисты: М.А.Бакунин, А.И.Герцен, Н.П.Огарев.

Термин «социализм» был заимствован русскими «левыми» теоретиками из трудов западноевропейских коллег, однако особую важность в работах русских социалистов приобрело понятие «народ», вследствие чего социалистов в России XIX в. гораздо чаще именовали народниками, русскую социалистическую мысль – народничеством, а ориентация большинства «левых» на революцию предопределила появление словосочетания революционное народничество.

А.И.Герцена принято считать родоначальником народнического направления. Народничество явилось попыткой органического синтеза славянофильства с западничеством (исключавшего из первого консервативные установки, а из второго – либеральные). А.И.Герцен разработал теорию «русского (крестьянского) социализма»[51], сформулировав тезис о возможности «особого пути» развития России, позволяющего избежать формирования крупных форм собственности и капиталистических отношений. Общинное землевладение противопоставлялось государственной и частной формам собственности, а самоуправление общин и организация производственных артелей – существовавшим политическим системам. В трудах русских «левых» теоретиков основным «стихийным носителем» социализма и революционным субъектом стал не пролетариат, а крестьянская община.

К середине XIX в. в России появилась необходимость политических и экономических преобразований. Возникновение крупной промышленности и появление наемных рабочих делало систему крепостного права архаичной, тем более что крепостной труд был чрезвычайно непроизводительным. Теория «русского социализма» вступала в резкое противоречие как с консервативными, так и с либеральными доктринами, направленными на экономическую модернизацию и поощрение развития промышленных и товарно-денежных отношений. Абсолютное разочарование в либеральных ценностях у А.И.Герцена, эмигрировавшего в Европу, наступило после поражения революций 1848 г. Такие установки правового государства, пронизанного интересами собственников и партийных элит, как свободная торговля и конкуренция в противоположность социальному равенству и общинной собственности, по мнению русского философа, оказались не менее антииндивидуалистичными по своей сути, чем модели консерваторов.[52]

Кроме того, в работах А.И.Герцена прослеживались антиэтатисткие тенденции, анархистская составляющая русского народничества явилась реакцией на политику самодержавия, так же как отрицание института собственности – реакцией на либеральные доктрины.[53] Однако А.И.Герцен, отрицая централизованные государственные формы, признавал возможность общинного самоуправления при сохранении сельского и волостного правительств, считая, что «из того, что государство – форма преходящая, не следует, что это форма уже прошедшая».[54] В отношении к методам борьбы с самодержавием точку зрения А.И.Герцена не всегда можно было назвать последовательной, она отличалась гибкостью и эволюционировала в зависимости от менявшейся ситуации, а радикализм целей А.И.Герцен зачастую сочетал с умеренностью способов их достижения, считая революцию и реформы взаимодополняющими методами социальных преобразований.

Радикально-революционное крыло русского народничества оказалось представлено в воззрениях М.А.Бакунина. Теоретик анархизма оказал серьезное влияние на социалистическое мировоззрение, его фигура не «вписывалась» в определенный исторический этап развития «левой мысли». Эволюция взглядов этого философа была органически связана с изменениями политической обстановки в Европе и России, а окончательное оформление теоретические построения М.А.Бакунина получили в 60-х гг. XIX в. в концепции анархо-федерализма.[55] Взгляды М.А.Бакунина развивались параллельно с анархо-федералистскими воззрениями П.Ж. Прудона, однако, в отличие от европейских анархических моделей, русским философом было создано принципиально иное – революционное направление анархизма. Категория свободы занимала центральное место в политико-философских учениях М.А.Бакунина, но была практически неотделима от понятий бунта и социальной революции, с которыми он отождествлял реализацию индивидуальной свободы.[56] В радикальности подхода к проблеме социальной революции среди всех «левых» философов того времени первенство принадлежало именно М.А.Бакунину. Кроме того, М.А. Бакунин заложил основы анархизма как цельного мировоззрения; закономерность и неизбежность анархо-революционной перестройки общества он выводил из объективных форм бытия материи.

Политико-философскую доктрину М.А.Бакунина отличала широко поставленная и аргументированная критика этатизма и социальной иерархии, которым противопоставлялись федерализм, социализм и антитеологизм. Критика государства как института[57] вызвала резкое неприятие не только консерваторов и либералов, но и ряда теоретиков государственного социализма, в первую очередь главного оппонента М.А.Бакунина среди «левых» – К.Маркса. Кроме того, М.А.Бакунин отрицал утилитарный подход к развитию социалистических идей, настаивая на «особом пути» развития России, в которой, по мнению русского анархиста, возможно было избежать формирования пролетариата. В России главной альтернативой государству, согласно М.А.Бакунину, мог стать институт общины. Для развития «бессознательного социализма», стихийно присутствовавшего в русской общине, действенным методом М.А. Бакунин считал революционную пропаганду.[58]

В 60-е гг. XIX в. социалистические концепции «переместились» на территорию России. Укреплению социализма на русской почве способствовали объективные внутриполитические обстоятельства: с приходом к власти Александра II в России была осознана необходимость европеизации и модернизации. В первую очередь это имело отношение к экономическим преобразованиям, но в определенной степени отразилось и на политических нововведениях правительства: ослабла цензура, были приняты поощрительные меры в отношении просвещения, появились новые возможности для выражения «левых взглядов» – легальные (нарождавшаяся гласность[59]) и нелегальные (рукописная политическая литература[60]). Появились такие теоретики, как Д.И. Писарев и Н.Г.Чернышевский, подвергнувшие развернутой критике социально-экономические установки либерализма, рассматривавшегося как антиперсоналисткая идеология, отражавшая интересы промышленных и торговых элит.[61] Н.Г.Чернышевский рассматривал модернизированный институт общины как средство для перехода к будущему социалистическому строю, противопоставив капиталистическому хозяйству новую экономическую модель, базисными элементами которой стали примат распределения над производством, приоритет народного благосостояния над национальным богатством, продукт труда как альтернатива заработной плате. Кроме того, в этот период появился тезис о «сознательном меньшинстве»: решение социального вопроса Д.И.Писарев видел в создании «мыслящего пролетариата», формирующегося в интеллектуальных кружках, а Н.Г.Чернышевский – в деятельности «профессиональных революционеров».

В 70-е и 80-е гг. XIX в. в трудах ряда теоретиков (П.А.Кропоткина, П.Л.Лаврова, Н.К.Михайловского,) произошла первая серьезная попытка систематизации русских «левых взглядов» в цельную идейную систему, синтеза философско-исторического и социально-экономического подходов предшествующих мыслителей, а одним из дополнительных объектов исследования стала этика. В центре внимания оказался так называемый «субъективный метод»: примат этических критериев в социологии. По существу, эти философы осуществляли «перевод» своих этических рефлексий на язык политики. Наряду с антиэтатизмом, федерализмом и антиклерикализмом[62] важной особенностью доктрин русских социалистов стал персонализм – установка на свободу индивида. Признавая идею прогресса, они четко разграничивали понятия прогресса и эволюции, отождествляя с первым движение в сторону социального равенства и достижения максимума свобод для каждой отдельной личности.[63] Неприятие социал-дарвинизма, для которого критерием прогресса являлось приспособление к среде, закономерно приводило к критическому взгляду на либеральные установки, а тотальное подчинение личности неизменным экономическим законам, характерное для марксистских установок, вызвало негативное отношение русских «левых» 70 х гг. XIX в. к «научному социализму».

На этом этапе русское революционное народничество окончательно оформилось в самостоятельную концепцию, отличную от моделей европейских «левых». Несмотря на то, что воззрения каждого из теоретиков народничества являли собой оригинальные учения, представляется вполне правомерным воспринимать их доктрины как единую политико-философскую традицию. Если попытаться кратко проанализировать теоретическую эволюцию русского народничества, то, отметив факт заимствования философского фундамента с Запада, следует выделить ряд особенностей, существенно отличавших русскую «левую мысль» от европейской.

В России, как и в Европе реальным носителем революционной теории стал круг «левых» интеллектуалов (оказавшихся, однако, в силу внутриполитической обстановки обреченными на академическую и социальную маргинализацию), но главной отличительной чертой русских социалистов стала ориентация на крестьянство, выступившее в роли «стихийного» носителя социализма и ставшее русским «аналогом» пролетариата. Причем для народников также зачастую было характерно мессианское возвеличивание этого социального класса как «аутентичного» субъекта революционного процесса. Модернизация рассматривалась «левыми», прежде всего, с точки зрения соответствия политическим и экономическим условиям России, потому теоретики социализма оказались перед необходимостью синтеза «левых ценностей» с особенностями национальной политической культуры. Община рассматривалась в качестве основной организационной и производственной единицы жизни общества, препятствовавшей развитию капиталистических отношений.

В период реформы 1861 г. у русских либералов и социалистов еще оставались предпосылки для идейной консолидации, но после ее осуществления, дифференциация между ними была неизбежна. Основной причиной этого стала не столько нараставшая революционность «левых», сколько принципиальная разница во взглядах на вопросы власти и собственности. Либералы выступали за дальнейшую модернизацию экономики и политической системы России: введение конституции и парламента, свободу торговли и конкуренции, активное промышленное развитие; поэтому отмена крепостного права была необходима им в качестве одного из первых шагов на пути к этим преобразованиям. Консерваторы же стремились модернизировать экономику России, принципиально не меняя политической системы страны. Приоритет в решении именно государственных задач в ходе реформы был очевиден: государство получило от реформы безусловную и неоспоримую выгоду. Оно стало более сильным, обрело колоссальный резерв дешевой рабочей силы из обнищавших крестьян, возможность быстрого промышленного развития, а впоследствии – мощную армию и стабильные финансы; избавление от «средневековых пережитков» также повысило авторитет и международный престиж Российского государства.

Разумеется, «либерально-консервативные» преобразования вызывали резкое неприятие со стороны «левых» и потребовали «переноса» этико-философской программы в плоскость политической борьбы: в начале 60-х гг. XIX в. теоретический багаж революционных народников лег в основу идейной программы первой всероссийской революционной организации – «Земли и воли»[64], а 70-е гг. XIX в. стали периодом массового «хождения в народ» «левых» агитаторов и пропагандистов. Подавляющее число народнических воззваний и прокламаций было адресовано непосредственно крестьянам, на первый план выдвигалось коллективистское начало, а социальная революция, по мнению идеологов народничества, должна была воплотиться в стихийном восстании крестьянских общин.

Переход от общетеоретических вопросов к конкретным проблемам популяризации «левых взглядов» не мог быть осуществлен безболезненно для теории. Как и в Европе, по мере «внедрения» в реальность, «левая мысль» неизбежно начинала подвергаться корректировке, предопределявшей появление тактических поправок и идеологических разногласий. Под давлением зарождавшихся рыночных отношений институт общины начал подвергаться разложению и внутренней дифференциации, и возможность «особого пути» России стала представляться народникам 70 х гг. XIX в. менее вероятной, чем их предшественникам. «Культурная революция» среди крестьянства не принесла желаемых результатов: в период разложения общины революционная пропаганда не оказала серьезного воздействия на деревенское население, кроме того, правительство начало серьезное противодействие пропагандистско-агитационной кампании народников. Модернизация общины по модели «левых» не была реализована на практике, в первую очередь этому препятствовал курс правительства, направленный на активное промышленное развитие и урбанизацию. Официальная политика властей была намного эффективнее деятельности немногочисленных «левых» организаций, подвергавшихся постоянным преследованиям и действовавших в условиях конспирации. Более того, «хождение в народ» и агитация оказались недостаточными средствами для уничтожения консервативных установок в среде крестьян, большая часть которых осталась индифферентна к социалистической пропаганде.

Социально-политические изменения в стране и неудачи в реализации намеченных программ диктовали необходимость модификации теоретических разработок. Видоизменение теории в зависимости от менявшегося социально-политического контекста было характерно и для классиков русской «левой мысли» (М.А.Бакунина, А.И.Герцена), но в период организационной конкретизации соответствующих идей внутри страны эта проблема приобрела особую актуальность. Переход большинства русских «левых» на революционные установки поставил на повестку дня вопрос о революционной организации, который начал превращаться в основной аспект теории. Практическая связь с повседневной политической жизнью стала коррелятом философско-теоретических конструкций.