Китайская медицина и китайская философия
Китайская медицина и китайская философия
Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как Вселенную в миниатюре. Считалось, что все процессы, происходящие в нем, а также заболевания связаны с взаимодействием пяти созидательных элементов (дерево, огонь, земля, металл и вода), то есть человек неотделим от природы. Таким образом, утверждали философы, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.
В Древнем Китае голова ассоциировалась с небесной твердью, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром, кровь – с дождем, а система кровеносных и других сосудов – с ручьями и реками и т. д. Человеческое тело было словно сама земля: например, скелет выступал как горы, сердце – как созвездие Большой Медведицы. Пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.
Полагали, что в человеческом организме, так же как и в природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами, а хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.
Первоначально понятия ян и инь символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Инь олицетворяло негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян – позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Через взаимодействие сил инь и ян рассматриваются все явления во Вселенной, например смена дня и ночи и времен года – точно так же в человеческом организме регулируется вдох и выдох, бодрствование и сон. Перенасыщение энергией ян означает возрастание процессов возбуждения, повышение активности работы органа или системы. Если же преобладает инь, это означает преобладание процессов торможения, снижение активности в работе органов. Например, любой воспалительный процесс, повышение температуры – это проявление ян, а упадок сил, ощущение холода – инь.
Проявления сил инь и ян обнаруживаются во всем человеческом организме. Энергиями инь и ян наделены различные органы тела – в зависимости от того, выполняют они активные или пассивные функции. Внутренние органы классифицируются в зависимости от того, в какой степени они проявляют качества энергий инь или ян. При этом считается, что в каждом проявлении инь скрыто присутствует элемент ян, а в каждом ян – элемент инь, что и позволяет им переходить друг в друга. Например, человек при переохлаждении может заболеть, у него поднимется температура. С точки зрения китайской медицины переохлаждение – инь – породило повышенную температуру – ян.
Чтобы выделить различную степень и силу энергий инь – ян, древние китайцы и разработали особую систему пяти элементов, пяти символов, известную как у-син: дерево, огонь, земля, металл и вода. Несмотря на устоявшееся определение «элемент», речь идет не о каких-то предметах или веществах, а о свойствах, с которыми ассоциировались эти названия. Вода дает представление о жидкости, текучести и прохладности, огонь – о высокой температуре, горении и распространении жара, дерево – о стремлении к росту, твердости и в то же время податливости, металл – о жесткости, земля – о надежности и плодородии. Эти свойства соответствуют различным стадиям проявления инь или ян. Так, вода и металл символизируют сильную и слабую степень проявления инь, а огонь и дерево – сильную и слабую степень проявления ян. «Земля» символизирует такое состояние сил инь – ян, при котором их свойства равны.
«Пять элементов» могут существовать «в согласии» и взаимно дополнять друг друга или действовать против и тем самым разрушать друг друга. Это можно символически описать так: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, где обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая таким образом цикл и возвращаясь к дереву. Но эти же элементы и противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем, с деревом и землей.
Число «пять» имеет отношение не только к пяти первоэлементам. Существует классификация по пяти видам вкуса, на основе которой создавались лекарства и назначалась диета. Огонь ассоциируется с горьким вкусом, вода – с соленым, дерево – с кислым, металл – с острым, земля – со сладким. Связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а между водой и соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается из-за сладости дикого меда и зерна.
Систему у-син использовали во всех сферах деятельности: для объяснения климатических изменений, укрепления государства, диагностики и лечения больных. Эта теория и сегодня используется как неотъемлемая часть традиционной китайской диагностики.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.