Г

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Г

Г — буква многих алфавитных систем.

В еврейском и халдейском имеет название «гимел», в кириллице — Глагол. Является третьей буквой в современном греческом языке, четвертой — в русском, седьмой — в английском. Нумерологический эквивалент в кириллице и Каббале — 3, в глаголице — 4. Каббалистический знак гимел изображался как открытая ладонь. Карта Жрица в системе Таро. В ряде языков с данной буквы начинается имя Бога; в английском — God, в немецком — Gott, в русском — Господь. По мнению Е. П. Блаватской, гимел происходит от священного и тайного имени Бога — Гадол. В символике католицизма буква G подразумевала Творца. В каббалистике иногда связывается с Адамом. В профанизированном истолковании советского времени фашистскую свастику трактовали как четыре Г, обозначавшие имена нацистских лидеров: А. Гитлера, Г. Геринга, Й. Гиммлера, Р. Гесса.

Написание G восходит к финикийской букве С, трансформировавшейся в греческом алфавите под влиянием соответствующего египетского иероглифа в Г. Римляне разделили буквы С и G, наделив их различной фонетикой.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГАДАНИЕ — магический способ предсказания.

Выделяются следующие виды гаданий: аксиномантия — по семенам; алектриомантия — с помощью петуха или другой птицы; альфитомантия — с помощью еды, муки или отрубей; антинопомантия — с помощью внутренностей женщин и детей; арифмомантия — гадание по числам; астрагаломантия — на игральных костях; аэромантия — по воздуху; ботаномантия — по травам; гастромантия — по звукам из живота; геомантия — по земле; гидромантия — гадание на воде; гиромантия — по вращению шара или круга; дактиломантия — на пальцах; демономантия — по наущению злых демонов или духов; идоломантия — по идолам, изображениям, фигуркам; ихтиомантия — по рыбам; капномантия — гадание по дыму; карромантия — гадание по растопленному воску; катокстромантия — гадание на зеркалах; каттабомантия — по медным сосудам; клеромантия — с помощью жребия; косциномантия — гадание на решете; кристалломантия — по стеклу; крифомантия — на зернах; лампадомантия — по свету свечей и ламп; леканомантия — гадание на миске с водой; ливаномантия — по сжиганию ладана; литомантия — по камням; логарифмомантия — по таблице логарифмов; махаромантия — с помощью ножей, сабель; ойномантия — по вину; омфиломантия — по форме пупка; ониромантия — по снам; онихомантия — по гвоздям; ономатомантия — по именам; орнитомантия — по полету и крику птиц; пиромантия — по огню; подомантия — по ногам; психомантия — по человеческой душе, привязанностям, желаниям, религиозным или моральным наклонностям; роадомантия — по звездам; сикомантия — на винных ягодах; спаталамантия — по шкурам, костям, экскрементам; стареомантия — по явлениям природы; стерномантия — по груди и животу; сциомантия — по теням; теомантия — по Священному Писанию; териомантия — по поведению зверей; тиромантия — по свертываемости сыра; туфрамантия — по пеплу; хартомантия — по написанному на бумаге; хиромантия — по руке; цефалономантия — по жареной ослиной голове.

Помимо истинных средств гадания, являвшихся «созданиями Господа», указывались ложные или фальшивые, такие, как происходящая от дьявола некромантия. Особенно опасным считалось «гадание без средств», основанное на «соглашении с дьяволом». В христианстве осуждался любой вид гадания в силу того, что каждое из них связывалось с духами. Как указывал Блаженный Августин, и черная, и белая магия одинаково отвратительны для христиан из-за вызывания духов. Несмотря на это осуждение, гадатели находились при дворах многих христианских монархов. Во многих культурах гадательные корпорации определяли политику государств. К гадателям обращались Наполеон I, Александр I, Николай II, Пушкин, Лермонтов, Черчилль и др.

Наиболее известными кастами гадателей являлись астрологи, авгуры, прогностики, мистологи, сорпилеги, гарспеки, пифониссы.

Источ.: Тайны судьбы. Энциклопедия. Донецк. 1995;

Ширков Н. Н. Судьба России в предсказаниях. Рязань, 1995.

ГАЛСТУК — символ мужской моды и этикета.

Символизирует стереотип джентльмена. Появление без галстука в деловых кругах считается проявлением распущенности.

Некоторые исследователи рассматривают галстук как атрибут масонских мистерий. Имеются истолкования галстука в качестве фаллического символа. По другой версии, галстук — эквивалент рыбы, символизирующей Христа. Конспирологи утверждают, что галстук — это петля Сатаны. Повязывание галстука символизировало в конспирологической интерпритации духовное рабство. Проводились параллели между галстуком и поводком для животных. В зависимости от формы и расцветки галстука определялись системы и степени масонского посвящения. По одной из версий, галстук — это «Иудина удавка». Ношение галстука восходит к мифологеме о том, что Иуда повесился.

Разнообразные толкования вызвала и символика пионерского галстука. По Уставу пионерской организации он символизировал преемственность коммунистов — большой угол галстука на спине, комсомольцев — более длинный из углов на груди, и пионеров — меньший из углов на груди. Конспирологи полагали, что опрокинутый вниз красный треугольник на спинах у пионеров был взят из Каббалы, где являлся масонским символом Сатаны.

Ношение галстуков запрещается фундаменталистским исламом. В галстуках аятоллы усматривали скрытую символику креста.

Источ.: Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ГАММА-КРЕСТ — один из вариантов изображения главного христианского символа. Другое название — гаммадион. Название происходит из-за формы буквы «гамма». Гамма-крест символизировал Христа как «краеугольный камень Церкви». Часто его изображение помещалось на облачении православных священников, иконах, церковной утвари.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ГАРПИИ — вымышленные сверхъестественные существа, одно из олицетворений космических сил зла.

Название происходит от греческого глагола «похищаю», так как в греческой мифологии гарпии являлись похитительницами человеческих душ и детей. Изображались в виде полуженщин-полуптиц. Противники олимпийцев в титаномахии. Символизировали хаос. Иногда изображались в форме, соответствующей форме свастики.

Согласно греческой теогонии, родители гарпий — морской бог Тавмант и океанида Электра. Назывались имена шести гарпий: Аэлла (Вихрь), Аэллопа (Вихреподобная), Подарга (Быстроногая), Окипета (Быстрая), Келайно (Мрачная).

Гарпия

Гарпии — виновницы шторма; они являются причиной внезапной смерти человека. Космическое воплощение порока. Борьба с гарпиями составляет один из сюжетов Аргонавтики. Легендарные кони Ахилла были детьми гарпии Подарги. О гарпиях упоминал Вергилий. Сюжет о гарпиях присутствует и в «Песни о Роланде». В Средние века они символизировали нецерковную музыку. Использовались как геральдический знак.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ГАРУДА — вещая птица в индийской мифологии.

Название переводится с санскрита как «пожиратель». Изображался гигантской птицей с человеческим туловищем и головой орла, причем лицо было белое, крылья — красные, туловище — золотое. В индуистской и монгольской мифологии считался царем птиц. Являлся солярным символом. Согласно Махабхарате, при рождении небожители приняли Гаруду за бога огня — Агни. Гаруда добыл для богов напиток бессмертия — амриту. Превратился в птицу вследствие того, что пожелал быть выше Вишну. Как птица Гаруда действительно оказался выше Вишну, который верхом на Гаруде отправлялся на войну с асурами. Изображался на знамени Вишну. Поэтому Гаруда — один из главных символов вишнуизма. Считалось, что своими крыльями Гаруда способен останавливать вращение планет. С IV–V вв. Гаруда изображался на индийских монетах. Он — пожиратель змееподобных существ Нагов. Их конфликт символизировал космическое противостояние земли (знак Нага) и неба (знак Гаруды). По мнению Е. П. Блаватской, Гаруда символизировал большой космический цикл. Использовался и как образ мага. Выступал сказителем легенд о Вишну.

В драме VII в. «Веселый змей» Гаруда каждый день убивал и пожирал по одной змее, пока некий буддистский князь не внушил ему добродетель воздержания. Тогда Гаруда возвращает к жизни многие поколения змей, которых пожирал прежде. Существует версия, что «Веселый змей» — это брахманистская сатира на буддизм. Мистик Нимбарка полагал, что Гаруда — это спасенная от цепи перерождений душа.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГВОЗДИКА — растение, символизирующее христианское понимание любви. Название происходит от греческого «украшаю цветами».

Согласно римской мифологеме, гвоздика выросла из глаз пастушка. Раздраженная его игрой на свирели, богиня Диана вырвала цветы.

По христианской легенде, гвоздика расцвела в тот самый день, когда родился Иисус. С давних пор использовалась на церемониях бракосочетания, символизируя брачные отношения. Розовая гвоздика интерпретировалась как слезы Девы Марии, поэтому она символизирует материнство. Белая гвоздика означает чистую, возвышенную любовь, красная — чувственную. Желтая была знаком пренебрежения или отказа. Зодиакальным эквивалентом гвоздики является Скорпион.

В культуре Нового времени гвоздика рассматривалась как «цветок огня», «цветок борьбы». Так, в Австралии во время шествий в память революционеров 1848 демонстранты несли красные гвоздики. Жертвы французской революции 1793, идя на эшафот, украшали свои одежды гвоздикой. В период якобинского террора этот цветок назывался «гвоздикой ужаса». Итальянцы считали гвоздику атрибутом апостола Петра. В Германии гвоздика использовалась как знак памяти о подвигах крестоносцев. В российской революционной семиотике гвоздика являлась знаком пролитой крови. Если роза символизировала кровь святых, то гвоздика имела больше земной оттенок. В некоторых странах Европы гвоздика сегодня талисман любви, знак красоты телесной.

Источ.: Лазарев Е. Мистический венок года. Гвоздика // Наука и религия. 1992. № 10.

ГВОЗДЬ — символ Христовых страданий и символ мировой оси.

Выражает усеченный вариант изображения космической оси. Гвоздями были пробиты запястья или ладони Иисуса. Согласно средневековой легенде, они были обнаружены на Голгофе матерью византийского императора Еленой, поэтому гвозди стали ее атрибутом. Они также использовались в качестве атрибута других христианских святых: Себастьяна, Урсулы, Христины, Эдмунда, Иосифа Аримафейского, Бернарда, Людовика IX и др.; гвозди торчат из пальцев епископа Эразма. По форме гвоздь соответствует Т-образному кресту.

Дидро сравнивал глубокие мысли с гвоздями, которые вбиваются в ум так, что их невозможно вырвать. Советский поэт Н. Тихонов использовал метафору гвоздей («гвозди бы делать из этих людей») для обозначения крепости духа строителей коммунизма; по слухам, вбитый в балку гвоздь огромных размеров существовал на даче у Сталина. Во фрейдизме гвоздь — фаллический символ. В практической магии гвоздь осуществляет функцию «прибивания зла»; древние целители верили, что зло, выступающее в виде той или иной болезни, можно прибить к какому-либо объекту.

В современном неоязыке гвоздь — это знак конечности. Фразеологизм «повесить бусы на гвоздь» означает завершение спортивной карьеры. Выражение «забить гвоздь в крышку гроба» подразумевает покончить с кем-либо или с какой-либо сложной ситуацией.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ГЕКСАДА — шестиконечная звезда. В неоплатонической традиции гексада или гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда. Гармония между микро- и макрокосмосом достигается с образованием тройственности (3) в разделенной диадой (2) едином (1).

По пифагорейской интерпретации гексада является абсолютно сбалансированной величиной, поскольку сумма ее делителей равна ей самой.

В каббалистике символизирует центральную сферу древа Сефирет — Тиферет, олицетворяемое Солнечным львом. Она есть энергия, заставляющая все живое двигаться по колесу жизни и смерти.

По астрологическим представлениям люди-гексады склонны к конформизму, домашнему уюту, компромиссу во взаимоотношениях. В эротическом символизме гексада дешифруется как высший знак соединения мужского и женского начал.

Нужно отметить, что ни один геометрический символ не вызывал столь значительного потока конспирологических истолкований.

Шестигранники

С. А. Нилус противопоставлял шестиконечную звезду как «печать тайны беззакония» кресту, являющемуся «печатью тайны благочестия» или «печатью дара духа святого». Связь гексаграммы с иудаизмом только подчеркивала ее антихристианскую онтологию. Согласно рисунку С. А. Нилуса, треугольник, обращенный вершиной вверх, окрашивался в темный цвет и обозначался как «альфа», вершиною вниз — имел светлую окраску и именовался «омега». Идентичные треугольники в гностикокаббалистическом прочтении означали равенство сил Демиурга и Люцифера. Бог христиан, соответствующий триаглю, устремленному ввысь, изображался темным и потому олицетворял зло, а падший ангел, обращенный вниз, олицетворял светлое начало. Единство фигуры символизировало историческое торжество Люцифера. Последний, «омега», должен стать первым, «альфой», одержав победу над временно торжествующим Адонаи. Поэтому гексада — знак Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» — 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 — царство Духа Святого, а 6 — ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.

Графема гексады

Основополагающей аксиомой масонской идеологии С. А. Нилус считал формулу, зашифрованную в криптограмме, именуемой им «Соломоновой печатью». В этой печати треугольники располагаются в обратной пропорции: светлый триагль Люцифера обращается вершиной к верху, а знак Демиурга — поверженным. Кроме того, светлый треугольник образует самостоятельную фигуру над звездой, подчеркивая торжество дьявола. У подножия гексаграммы помещается крест Господень, заключенный в центр круга («озеро огненное»), символизируя попрание Демиурга. На обе фигуры возложено число к, означающее конец и завершение великого творения. С правой стороны композиции высечена монограмма I.N.R.I., которую Нилус дешифрует как Iesus Nasorensis Rex Iudaeorum, т. e. Иисус Назарянин, Царь Иудейский. Обращает внимание, что предложенное акростихное толкование аббревиатуры I.N.R.I. не единственное:

Igne Natura Renovatur Integra — Огнем природа возобновляется вся (целиком) (у французских и итальянских масонов);

Igne Nitrum Roris Invenitur. Le Feu le Nitre dans la Rose etrouve (у розенкрейцеров и герметистов);

Iamayim Nor Ryakh iabashah — Вода, Огонь, Воздух, Сухая земля (иудейское);

Iustum Necare Reges Impios — Справедливо убивать королей нечестивых (у иезуитов и карбонариев);

Ignatii Nationum Regumque inimici — Враги Игнатия наций и королей (у антииезуитов);

Insignia Naturae Ratio Illustrat. Les Intimites de la Nature, la Raison Illumine (Верховный масонский совет г. Чарльстоуна);

Iustitia Nuns Reget Imperia — Справедливость теперь управляет государствами (масонская энциклопедическая литература) и т. д.

Но Нилус априорно предпочел вариант, соответствующий своей концепции. То же можно сказать о его интерпретации монограммы T.A.R.O., располагаемой слева и служащей альтернативой первой надписи. Удваивая на конце начальную букву Т, Нилус предлагал дешифровку — Talmudi Adrenies Rex Orbis Terr arum, т. e. Грядущий от Талмуда царь вселенной. Таким образом, вся символика гексады рассматривалась в тематике прихода Антихриста, отождествляемого с иудейским Машиахом. По другой версии, понятие «таро» производно от имени египетского бога Тота или от египетского слова «тар», означающего дорогу, и «ро» — королевский, т. е. подразумевает «королевский путь» (свою работу масоны называли «королевским искусством»). Термин таро ассоциировался прежде всего с сакральными картами, широко используемыми в оккультной практике.

Гексаграмма

Г. В. Шварц-Бостунич, опираясь на исследование К. Д. Кудрявцева, предлагал инволюционно-эволюционное толкование гексада как преобразованного воплощения тайной историософии. Бог есть Абсолют, обозначаемый точкой. Его отображение в вечности дополняется окружностью, т. е. формой эволюции в рамках пространства и времени. Он проявляет себя в трех аспектах, символически представленных триаглем: левая сторона — Воля — Бог Отец, правая — Любовь — Бог Сын, основание — Мудрость — Дух Святой. Обратный треугольник представляет антисистему, контраспектами которой являются своеволие, себялюбие и суемудрие. Шварц-Бостунич пояснял, что христианство ищет царства от мира горнего и устремлено к небесам, а иудейское учение — от дольнего и обращено к земле. Сама гексаграмма идеологически нейтральна, но от цвета раскраски углов зависит, к какой традиции принадлежит знак. Тайные силы почитают шестиконечную звезду, направленную вверх темным углом. Если Нилус рассматривал любую гексаграмму как сатанинский знак, то Шварц-Бостунич имел более дифференцированный подход.

М. Ф. Таубе рассматривал гексаду через микрокосмическую перспективу. Он полагал, что в правильном треугольнике вершиной вверх отображался святой человек, а острием вниз — одержимый. В результате наложения фигур запечатлевался реальный человек как арена борьбы Сатаны и Господа.

В. Н. Гладкий считал, что традиционное определение гексаграммы как «печати Соломона» носит профанический характер. Более сокровенный аспект имеет ее эзотерическая интерпретация в качестве «Щита Давида» (Мохен Давид). Данное объяснение пользовалось популярностью в конспирологической литературе, поскольку позволяло связать масонско-иудейский знак с еврейским Машиахом. Обращает внимание, что в массовом сознании гексада воспринимается как «звезда Давида». Возможно, это обстоятельство является следствием влияния сочинений конспирологического жанра.

Тем не менее в оккультной литературе неконспирологического направления преобладали трактовки шестиконечной звезды как олицетворения гармонии между микро- и макрокосмосом, мужским и женским началами, равновесие всех частей Вселенной, наступившее с эманации тройственности. Данная концепция отражена в шести днях творения и в четвертой заповеди Моисея: «Шесть дней делай и сотворивши в них вся дела твоя».

Источ.: Багдасарян В. Э. «Война символов»: масонская семиотика в конспирологической интерпретации // Армагеддон. 1999. № 4;

Бостунич Г. Масонство и русская революция. М., 1995;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Кудрявцев К. Д. Что такое Теософия и Теософическое Общество. СПб., 1914;

Таубе М. Ф. Современный спиритизм. СПб., 1909.

ГЕМАТРИЯ (искаженное греч. геометрия) — каббалистическая методика дешифровки Библии посредством сложения букв того или иного слова. Термины, имеющие различный смысл, но обладающие равной суммой в числом выражении, считаются в каббалистике единосущностными. Поскольку на иврите сочетание «медный змей» обозначает числовой эквивалент (358), равный понятию мессия, то последний служил его символическим прообразом. К каббалистике «медного змея» восходит популярное у оккультистов изображение змеи на Т-образном кресте. Наиболее популярными объектами гематристских расчетов служили имена Бога, главные молитвы иудаизма и библейские цитаты. (См. табл. «Числовое значение букв в иврите»)

В дальнейшем гематрия получила распространение и в грекоязычной христианской культуре. (См. табл. «Числовое значение букв в греческом алфавите»)

Популярностью гематрия пользовалась и в русской эсхатологической мысли. (См. табл. «Числовое значение букв в кириллице»)

Целое направление в мировой культуре составили гематрические толкования «числа зверя» — 666. Согласно Откровению Иоанна Богослова, верная дешифровка имени Антихриста служила залогом спасения. С. Яворский приводил следующие известные ему версии определения имени, дававшее в сумме 666:

1. ?ATEINO? (указывавшее на папу римского);

2. TEITAN? (Солнце);

3. ЛАМПЕТИ? (пресветлый);

4. ONIKHTH? (победитель);

5. КАКО? O?НГО? (злой вождь);

6. MAOMETI? (мусульманский пророк Магомет);

7. АЛHОH? ВЛАВЕРО? (истинно вредящий);

8. AMNO? А?1КО? (агнец неправедный);

9. ANTEMO? (противник);

10. ??ONEIO? (саксончик);

11. BENE?IKTO? (благословенный, так как по Андрею Кесарийскому, Антихрист захочет благословенное имя Христа похитить).

По иным толкованиям 666 символизирует не имя Антихриста, а время его пришествия или убиения. Широкое распространение в России получили эсхатологические ожидания на 1666 и 1699 (последняя дата определялась при счете не от Рождества, а от Воскресения Христова, ибо тогда архангел Михаил сковал дьявола цепями). В силу данных настроений в старообрядческой среде под Антихристовым трактовался Вселенский собор, заседавший в Москве в 1666–1667, и Антихристом определялся Петр I, приехавший в канун нового, 1699 в Россию из длительного заграничного путешествия. Титул императора интерпретировался как сокрытие Петром I своей Антихристовой природы за буквой М, поскольку за ее вычетом цифровая сумма данного слова будет равняться 666 — числу апокалипсического зверя. Актуализация апокалипсического сюжета происходила в 1881 как числу, разлагающемуся на двукратное — 18, которое, в свою очередь, есть повторенная троекратно цифра 6.

По третьему направлению толкований число 666 дешифровалось не в гематрическом, а в нумерологическом ракурсе. Если 7 — цифра мировой гармонии, то 6 — не достигающая гармоничного состояния: 7 (Мир) — 1 (Бог) + 6 (т. е. Мир без Бога). Три шестерки символизируют троякий грех дьявола: 1) когда он на себя грехом вред навел (6); 2) когда первого человека грехом повредил (60); 3) когда через Антихриста всему миру будет вредить (600). По версии С. А. Нилуса, 666 указывает на иудейскую гексаграмму: 6 углов, 6 сторон, 6 точек пересечения.

Одной из наиболее популярных в науке являлась версия Ф. Бенари (разделяемая впоследствии Ф. Энгельсом), что первым толкованием 666 было имя Нерона (Neron Caesar). При латинском написании гематрическому прочтению как число зверя подвергались слова Е Latein Basilea (латинская церковь) и Ekklesia Italika (итальянская община). Посредством различного рода гематрических манипуляций Антихристово число обнаруживалось в именах Латин (прародитель римлян), Магомет, Мартин Лютер, Наполеон Бонапарт (поскольку суммарное значение написанного прописью числа 42 равняется 666, делалось заключение, что предел власти и славы Наполеона наступит в 1812, когда тому минует 42 года), Ленин (если сложить посредством палочек или черт число 666 и фамилию «Ленин», то на их написание придется равное количество структурного материала), Сталин (если записать фамилию по-гречески с определенным артиклем) и др. Гибкость гематрическим толкованиям придавало правило «колель», согласно которому разница в одну единицу не является препятствием отождествления слов.

Числовое значение букв в иврите

Числовое значение букв в греческом алфавите

Числовое значение букв в кириллице

Источ.: Багдасарян В. Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли // Армагеддон. 1999. № 1;

Антихрист. Антология. М., 1995;

Нилус С. А. Великое в малом, и Антихрист как близкая политическая возможность. Царское Село, 1905;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ГЕОМЕТРИЯ — наука, изучающая пространственные отношения и формы тел, обозначающая их посредством символических фигур.

С одной стороны, геометрию считали божественной наукой, поскольку она изучает чистые, абсолютные формы. С другой — средневековые схоласты любили говорить, что богомерзостен всякий любящий геометрию.

Особенно важное внимание геометрии отводилось в пифагорейской эзотерике. Геометрию называли наукой о душе, ибо она исследует сферу идеального. За геометрическим символизмом происходило раскрытие множественности форм проявления божественного единства. Через геометрию происходило осознание процесса космогенеза. На геометрическом символизме основывалась философия парадоксов Н. Кузанского.

Вся европейская эстетика в определенном смысле была построена на идее симметрии. Точка и линия, круг и квадрат выражают антиномичные принципы бытия. Круг и квадрат в сочетании образуют священную мандолу. По китайской символической традиции небо считалось круглым, а земля квадратной. Квадратным являлось и убежище праведников в иранской мифологии — Вара. В основе исламской храмовой архитектуры лежала идея квадрата. Круг служил обозначением космического пространства. Границы круга отделяли космос от хаоса. Вместе с тем круг символизировал бесконечность, и его животным олицетворением служил свернувшийся кольцом или кусающий себе хвост мировой змей. Круг есть плоскостная проекция солнца, мирового яйца, мистического колеса. Ритуальным его соответствием выступают шаманские бубны.

Геометрическая символика крестообразных фигур изоморфна Мировому дереву. Крест символизирует четыре стороны света. Он актуализирует идею сакрального центра. Перекресток — место особого энергетического напряжения.

Треугольник символизировал плодородие, брак, троичность мироздания. Он соответствует Троице, вариации которой существуют в различных культурах — например, индийское Тримурти: Брахман — Вишну — Шива. Треугольник вершиной вверх символизировал мужское начало и огонь, вершиной вниз — женское начало и воду. Многовариантные трактовки имели и более сложные фигуры, такие, как пятиугольник или шестиугольник.

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГЕПТАДА — символическая проекция числа 7.

7 — число гармонии. Не случайно индийская цифра 7 рисовалась в образе топора, считавшегося священным оружием у ариев. Если 3 символизирует мир во времени (прошлое — настоящее — будущее; символика Троицы и Мирового дерева), а 4 — мир в пространстве (север — запад — юг — восток, символика креста), то 7 — мироздание в целом.

7 — число религии, магии и мистики. Оно являлось важнейшим нумерологическим знаком в культе Осириса и Марса. Гептада покровительствует истории, поскольку она соответствует музе Клио.

На 7 холмах и 7 реках основываются великие города. Семиградье провозглашается мистической арийской прародиной. Из 7 дней состоит неделя. 7 частей выделяют анатомы на человеческом теле. 7 цветов составляют спектр. Апокалипсис сообщает о 7 головах Зверя, 7 «Чашах Гнева» с 7 грехами. По мнению астрологов, существует 7 «Планетарных Разумов». По 7 пар каждого вида чистых животных взял с собой на ковчег Ной. Каббалисты учили о 7 человеческих сущностях. Седьмой день был днем, когда Создатель почил от трудов праведных.

Философ VI в. Давид Анахт полагал 7 девственным числом, поскольку «все числа, входящие в десятку, или порождают какое-нибудь число, или порождаются каким-нибудь числом, а 7 не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом».

7 объектов, по утверждению психологов, есть тот числовой предел, который человек может психологически воспринять в комплексном единстве.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ГЕРАЛЬДИКА (от лат. heraldus — глашатай), гербоведение — вспомогательная историческая дисциплина, изучающая символику гербов. С XIII в. искусство составления дворянских, церковных и земельных гербов. Геральдика имеет две функции — составление гербов и гербовая экспертиза. Методика последней заключается в поэтапном выяснении национальной принадлежности гербовладельца, его достоинства, титулов, наград и время создания и корректировки герба. Языком геральдики является «блазон», позволяющий воспроизводить рисунок герба по описанию. В XVII в. писатель-иезуит С. П. Санкта изобрел систему для схематического описания тинктуры герба — штриховку. В ней золото обозначалось точками, серебро — незаштрихованной поверхностью, синий — горизонтальными линиями, красный — вертикальными, черный — сеткой вертикальных и горизонтальных, зеленый — диагональными, нисходящими слева направо, пурпурный — справа налево.

Гербы

Древнейший справочник по геральдике — «Цюрихский гербовик» — датируется 1320. С развитием сословной монархии роль геральдики возрастает. Толкование гербов являлось высоким привилегированным искусством, от которого зависело положение в социальной иерархии. Пожалование и утверждение гербов стало привилегией монарха. Роль геральдики была подорвана в эпоху Просвещения критикой сословного строя.

В России геральдика стала распространяться со второй половины XVII в. как заимствование из Западной Европы. Первые геральдические сочинения, представленные в форме гербовников или «титулярников», имели цель обосновать высокое родовое положение русского царя. Одним из первых отечественных геральдистов являлся Л. Курелич, доказывавший в сочинении 1673 родство русского монарха с европейскими. Подъем интереса к геральдике начался в 1692, после уничтожения местнических списков и начала составления родословных книг. Иностранцы, приехавшие на русскую службу, доказывали свое право на герб фактом употребления его предками за границей. Поскольку владение гербом было связано с дворянским титулом, имели место многочисленные случаи подделок геральдических символов. Необходимость частой проверки геральдических представлений привела к составлению в Посольском приказе не сохранившегося к настоящему времени справочника «Книга в десть о родословии и о гербах российских разных шляхецких фамилий». Преподавать геральдическую науку студентам начал с 1726 на базе Петербургской АН проф. И. С. Бекштейн. Им же в 1731 было составлено первое пособие по теоретической геральдике. В связи с участившейся практикой пожалования дворянства при Елизавете I и Екатерине II масштабы геральдических исследований расширились. Но проект создания «Общего гербовника дворянских родов Всероссийской империи», составлявшегося с 1797 по 1917, так и остался не завершен (составлено 20 томов, опубликовано 10, в которых помещены рисунки около 5000 дворянских гербов). Специальные гербовники были созданы для дворянства западных национальных окраин Российской империи. Видными российскими геральдистами являлись А. Т. Князев, Б. В. Кене, А. П. Барсуков, В. К. Лукомский и др. В целом для российской геральдики было характерно смешение различных национальных геральдических традиций.

Источ.: Гаттерер И. X. Начертание гербоведения. СПб., 1805;

Лакиер А. Б. Русская геральдика. М., 1990;

Винклер П. П. Русская геральдика: В 3 т. СПб., 1892–1894;

Арсеньев Ю. В. Геральдика. М., 1908;

Белинский В. Русский геральдический словарь: В 2 т. СПб., 1912–1913;

Лукомский В. К. Гербовая экспертиза // Архивное дело. 1939. № 1;

Он же. Герб как исторический источник // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. М.; Л., 1947. Вып. 17;

Каменцева Е. И., Устногов Н. В. Русская сфрагистика и геральдика. М., 1974.

ГЕРБ — символическое изображение, присвоенное какому-либо государству, городу или роду.

Истоки создания гербов связаны с тотемистской практикой изготовления членами рода оберега с изображением зооморфного сородича-прародителя. С возникновения территориальных образований тотемный знак главного из родов становился символом всего сообщества. Он наносился на щиты, плащи и шлемы как оберег — для устрашения врагов, опознавания личности и происхождения воина.

Анталоп на гербовом щите

Первым документально зафиксированным гербом в Европе считается упоминаемый в 1127 знак на щите графа Анжуйского Жоффрея. При высоком уровне неграмотности средневекового населения гербы использовались в качестве печатей, заменяющих подпись. Самая ранняя геральдическая печать датируется 1136. Первой купеческой корпорацией в Англии, получившей официальный герб, стала в 1439 Мануфактурная компания. В 1538 городу Глочестеру был присвоен первый гражданский герб. К настоящему времени гербами зачастую обладают научные и религиозные организации, больницы, бани и т. п.

Цвета, металлы и меха, используемые при составлении гербов, входят в понятие «тинктура». Основным геральдическими цветами являются лазурь (синий), гюльз (красный), траур (черный), верт (зеленый), пурпур (красно-фиолетовый). В позднем Средневековье в качестве геральдических «цветов позора» использовались тенне (оранжевый), сангуин (кроваво-красный) и мюррей (багровый). Для конструирования гербов применялось два металла — ор (золото), изображаемый желтым, и арджент (серебро), изображаемый белым. По геральдическому принципу металлы и цвета не могут накладываться один на другой. Исключение, подчеркивающее особый сакральный статус, составляют гербы Иерусалима и Ватикана, в которых происходит соединение золотой и серебряной семантики. Основными геральдическими мехами являются горностай — стилизованные черные хвосты на белом фоне — и серая белка — синие и белые шкурки.

Базовыми компонентами герба являются детали экипировки рыцаря. Полный герб состоит из щита и внешней части. По форме щиты дифференцировались на готический, немецкий, английский (двух вариантов), французский (с XVIII в. он стал преобладающим в геральдике), византийский (круглый), польский, итальянский (овальный), испанский, ромбический, квадратный. Помещаемые на щите геральдические фигуры разделяются на почетные и второстепенные. К почетным относится 8 элементов: глава — верхняя часть, которая при уменьшении ее до 1/9 щита именуется вершиной; оконечность — нижняя часть, которая при узком пространстве называется окраина; пояс — средняя горизонтальная часть; столб — средняя вертикальная треть; перевязь — средняя часть по диагонали; стропило — шеврон; крест — встречается около 200 его разновидностей, кайма, или бордюр — жаловались в знак особой милости или покровительства. Второстепенных геральдических фигур насчитывается свыше 300. Внешняя часть герба может включать в себя шлем, нашлемник, корону, намёт, клейнады, мантии, щитодержатели, девиз. Она более подвержена изменениям, связанным с переменами в должностном статусе владельца.

В истории культуры известно расположение гербов на архитектурных сооружениях — обычно над входами или на фронтоне здания, — каретах, посуде, книгах — в виде экслибрисов, — портретах и надгробиях. Часто на зданиях культурно-просветительских и общественных организаций изображались гербы их основателей, фундаторов, и вкладчиков. Изображение гербов производителей или заказчиков присутствовало зачастую в качестве водяных знаков. Гербовые печати применялись при заверке документов и писем.

Источ.: Гаттерер И. X. Начертание гербоведения. СПб., 1805;

Лакиер А. Б. Русская геральдика: В 2 т. М., 1990;

Винклер П. П. Русская геральдика: В 3 т. СПб., 1892–1994;

Дурасов В. Гербовик всероссийского дворянства: В 2 т. СПб., 1906–1907.;

Арсеньев Ю. В. Геральдика. М., 1908;

Лукомский В. К. О геральдическом художестве в России // Старые годы. 1911. № 2;

Белинский В. Русский геральдический словарь: В 2 т. СПб., 1912–1913;

Каменцева Е. И., Устюгов Н. В. Русская сфрагистика и геральдика. М., 1974;

Агафонова Е. А., Иванова М. Д. Гербы дворянских родов России. М., 1991.

ГЕРМА — четырехгранный столб, первоначально завершавшийся скульптурной головой бога Гермеса. Впоследствии на гермах изображались Вакх, Пан и другие божества. С V в. до н. э. на них появляются скульптурные портреты государственных деятелей и философов. Гермы выполняли функцию межевых разметок. Образ Гермеса использовался на межах, поскольку именно он являлся покровителем коммерции. По мнению исследователя в области символики М. П. Холла, герма являлась фаллическим обелиском, символизирующим сверхъестественную сексуальную силу богов. Зачастую на гермах, помимо лица и безрукого торса, встречался фаллос. Впрочем, известны и гермы Венеры. В эпоху эллинизма гермы ставились на дорогах, в садах и виноградниках. Их использовали в ритуале «священного бракосочетания» дионисийских мистерий. С XVI в. гермы становятся распространенным видом декоративной, парковой скульптуры в Европе. Часто использовались как вертикальные опоры в архитектуре и в мебельном дизайне.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической, розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ГЕРМАФРОДИТ — мифический символ соединения мужской и женской природы.

В греческой мифологии Гермафродит — сын Гермеса и Афродиты, что отразилось в его имени. Двуполую природу гермафродит обрел вследствие слияния с ним нимфы Салмакиды. Символизировал принцип объединения противоположностей. Выражал идею космической интеграции. В отличие от андрогина, в котором присутствуют две природы, в гермафродите достигается целостность. Боги-гермафродиты есть в пантеонах Египта, Китая, Индии, Персии, Палестины, Греции и др. В Египте таковым иногда изображался бог плодородия и покровитель мертвых Сокар. Гермафродитом являлась одна из статуй, посвященных эфиопскому царю Мемнону.

Меркурий — солнечнолунный гермафродит

Гермафродит являлся популярным алхимическим символом. Слияние противоположностей, как известно, составляло основу алхимической деятельности, и гермафродит в алхимии олицетворял соединение серы и ртути.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Агбунов М. Античные мифы и легенды: Мифологический словарь. М., 1994.

ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий) — теория и метод интерпретации человеческого действия и памятников прошлого, первоначальный смысл которых неясен вследствие их древности или неполной сохранности. Этот термин происходит от понятия, служащего интерпретации библейских текстов. Применительно к Библии герменевтика означает выявление чувственно-буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического смыслов текста.

Вильгельм Дильтей использовал этот термин по отношению к методу «культурных наук», т. е. к субъектам, которые устанавливают «общее понимание» между создателем и толкователем. Ганс Георг Гадамер пытался утвердить свою «феноменологическую герменевтику», взывая к идее герменевтического круга — способности человека распознавать и обобщать определенные представления только на основе интерпретации его отдельных случаев, а понять определенное действие или памятник — лишь посредством обращения к создавшему их «мировоззрению». Самая последняя по времени герменевтика, разработанная Рикером, сосредоточилась на литературно-критическом понимании: текст находится в ключевом положении посредника традиции, уникальности и «Я». Подобные возможности были открыты Юргеном Хабермасом в его «критической герменевтике» — попытке проиллюстрировать, что всякое толкование должно брать те стороны в коммуникации, которые искажены властными отношениями.

Источ.: Атеистический словарь. М., 1986; Большой толковый социологический словарь. Т. 1 (А — О). М., 1999.

ГЕРОЛЬДИЯ (нем. Herold, лат. heraldus) — учреждение, ведавшее толкованием и составлением гербов. В Западной Европе Средних веков герольды выполняли функцию глашатаев при дворах королей и крупных аристократов. Они выступали распорядителями на торжествах и рыцарских турнирах, поскольку умение представлять участников турниров неразрывно связывалось с практикой толкования гербов. Ритуал рыцарского турнира был разработан в XI в. французским бароном Жоффруа Н. Прели. Герольды ведали также составлением родословных.

Наиболее авторитетной герольдией в настоящее время является основанный в 1484 Ричардом III лондонский «Колледж оф Армз», распространяющий свое владычество на все страны Британского содружества, где королева имеет сан главы государства. Право определять герб имеют представители трех рангов: короли гербов, герольды и турсуиванты — ученики герольдов. Короли гербов в свою очередь делятся на три категории: гартер — титул учрежден Генрихом V в 1415, его обладатели участвовали в определении лиц, достойных награждения орденом Подвязки; кларенсо — названы так в честь герцога Кларенсо, брата Эдварда IV, определяли герольдические правила в Англии к югу от реки Трент; коррой и Ольстер — учрежден в 1943, объединив звание королей шести графств Северной Ирландии и английской территории к северу от реки Трент. Шесть герольдов включают следующие титулы: Честер, Уиндзор, Ричмонд, Сомерсет, Йорк, Ланкастер. Четыре турсуиванта обладают именами Портсулли, Блюманти, Руж, Круа, Руж Драгон. Все названные лица должны принадлежать к королевскому дому, возглавляемому герцогами Норфолкскими граф-маршальством Англии. К функциям британской герольдии, помимо выдачи грамот на гербы, относятся составление генеалогических таблиц, рассмотрение дел по определению равенства вступающих в брак, разработка порядка относящихся к королевскому дому церемоний, таких, как инаугурация или открытие работы парламента. В шотландской герольдии главным лицом с 1377 является лорд Мюн Кинг оф Ариз, названный так по имени льва, изображенного на гербе страны. Герольды носят следующие имена: Марчмонт, Албани, Рожей, а пурсуиванты — Дингвалл, Кинтайр, Каррик и Уникорн. В Ирландии все дела, относящиеся к герольдике и генеалогии, ведутся Главным герольдом Ирландии, резиденция которого находится в замке в Дублине. Прерогативы герольдических учреждений в других странах к настоящему времени менее значительны. По настоящее время герольдии существуют в Бельгии, Дании, Испании, Италии, Нидерландах, Финляндии, Швейцарии, Швеции, Южной Африке. Специальный отдел по выдаче грамот на гербы церковным лицам и учреждениям Римско-католической церкви имеется в Ватикане.

В России герольдия, учрежденная в 1722, представляла собой государственную структуру, ведавшую делами дворянского сословия. В ее обязанности входило составление дворянских списков, наблюдение за несением дворянами государственной службы, кооптация в дворянское сословие лиц, достигших соответствующей ступеньки Табели о рангах, составление гербов. В XVIII в. Герольдмейстерская контора представляла собой одну из структур Сената. С 1800 герольдия получила статус коллегии. По министерской реформе 1802 она непосредственно подчинялась генерал-прокурору Сената. Герольдия состояла из ряда экспедиций: отыскание и причисление к дворянству, перемена фамилий, гербы; производство в чины; ревизия определений дворянских депутатских собраний и др. С 1832 ей также были переданы дела о почетном гражданстве. В ведении герольдии находилось издание адрес-календарей. Из российских территорий вне сферы контроля герольдии находилось только Великое княжество Финляндское. Должность герольдмейстера занимали: С. А. Колычев (1722), И. Н. Плещеев (1722—31), П. А. Квашнин-Самарин (1731—40), Н. М. Желябужский (1740—53), В. Е. Ададуров (1753—55), Ф. П. Квашнин-Самарин (с 1755), Н. А. Головин (1765—69), М. М. Щербатов (1771—77), А. А. Волков (и. о., 1777—83), Л. И. Талызин (и. о., 1783— 94), П. П. Щербатов (1796—98), А. П. Ададуров (1798—99), Е. К. Кромин (1799–1800), В. С. Грушецкий (1800, 1804—17), П. А. Мансуров (1818—22), А. К. Криденер (1824—27), А. П. Званцов (1827—37), Г. В. Пефт (1838—11), Д. Н. Замятнин (1841—47), И. П. Толстой (1848—50), В. Д. Философов (1850—51, 1854—56), И. Д. Булычёв (1851—54), А. Е. Матюнин (1856—57), Н. И. Стояновский (1857—59), Л. М. Муравьев (1860— 67), Б. П. Хвостов (1867—71), П. П. Орлов (1871—74), А. Д. Батурин (1874—78), Е. Е. Рейтерн (1878—89), Н. И. Непорошнев (1889—94), Ф. И. Шамрай (1895–1914), А. А. Живкович (1914—17).

В мае 1917 герольдия переименовывалась в 3-й департамент Сената, который был упразднен 22.11.1917.

Источ.: Фали Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Рудаков В. Е. Архив Департамента Герольдии Правительствующего Сената. Владимир, 1908;

История Правительствующего Сената за 200 лет. СПб., 1911. Т. 3–4.

ГИМН (от греч. Hymnos — хвалебная песнь) — торжественная песнь, зачастую используемая в качестве музыкального символа.

Наряду с гербом и флагом является одним из государственных символов. Исполняется при официальных церемониях внутриполитического и международного характера. В средневековой Руси, начиная с 1479, в качестве гимнов использовалось несколько вариантов православного песнопения. С царствования Петра I при осуществлении государственного церемониала исполнялись панегирические кантаты в соответствии с духом эпохи классицизма. Они перемежевывались православным славословием «Многие лета». В конце XVIII — начале XIX в. имел общеевропейское распространение гимн «Тебя, Боже, хвалим».

Большой популярностью в качестве гимна имел сочиненный в 1720-е неизвестным автором «Преображенский марш Петра Великого». В 1805 поэт С. Н. Маринин сочинил на музыку марша новый текст «Пойдем, братцы, за границу бить Отечества врагов». Впоследствии на ту же музыку сложили новые слова «Знают турки нас и шведы». Гимн исполнялся при выходе императоров на посольских приемах и во время парадов. К концу XIX в. он стал фактически главным маршем Российской империи. Во время Гражданской войны использовался в качестве гимна Добровольческой армии.

Первым неофициальным гимном России стал марш-полонез О. А. Козловского «Гром победы, раздавайся». Первоначальным вариантом текста стало сочинение Г. Р. Державина на взятие Измаила. В 1831 В. А. Жуковским был составлен новый вариант слов «Русская песнь на взятие Варшавы».