П

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

П

П — буква алфавита. Как полагают, произошла от египетского иероглифа, обозначающего «рот», который семиты модифицировали и назвали «ре». С тем же названием эта буква перешла в финикийский алфавит, приняв более округлую форму. В греческом буква «пи» писалась в разных формах, среди которых была и форма крюка с прямыми углами. Римляне, перенявшие эту букву, закруглили ее, получив изображение, используемое нами в настоящее время.

П является 16-й буквой в русском, греческом (пи) и в английском (Р) алфавитах, а также 17-й — в кириллице, где называется «покои», и в еврейском, где именуется «пхе» или «пе». Графически буква изображает жезл или посох.

Ее числовое значение в кириллице, греческом и еврейском равно 80, тогда как у пифагорейцев ее числом является 100. В Каббале по традиции «пе» символизируется ртом. Ей соответствует шестнадцатый Аркан карт Таро, в котором эта буква означает победу, волю и самообладание. Ее планетой является Марс.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАВЛИН — символ гордости, эмблема красоты и бессмертия. Во многих странах павлин считался королевской птицей, а индусы почитают его как священную. На родине павлина, в Южной Азии, его высоко ценят за то, что он предупреждает о приближении тигров, змей и грозы. Считается, что благодаря красоте своего оперения павлин способен «переработать» яд пораженной им змеи.

В России к павлинам сложилось совсем иное отношение из-за того, что разводить их могли только богатые люди. Поэтому только в российском сознании павлин стал символом надменности и спеси. Выражение «распустил хвост, как павлин» приобрело значение не только ухаживания, но и тщеславия, напускной гордости.

По греческому мифу павлин был связан с супругой Зевса Герой. Когда Гермес убил стоглазого Аргоса, усыпив его игрой на флейте, Гера оживила его, перенеся глаза Аргоса на оперение павлина. У римлян павлин стал атрибутом Юноны, для которой аморетти, крылатые малыши, собирали «глаза» с его хвоста. На римских монетах павлин изображался как знак божественности дочерей императора.

В раннем христианстве изображение павлина было связано с символикой солнца и стало восприниматься как символ бессмертия, подобно черепахе на Востоке, и красоты нетленной души. В христианской традиции «глаза» павлина иногда символизируют «всевидящую» Церковь. Поскольку эта птица периодически обновляет оперение, она стала символом бессмертия, а также воскресения, так как существовало поверье, что ее плоть не гниет, даже пролежав в земле три дня. Павлин также является атрибутом христианской великомученицы Варвары (III в.) и аллегории Гордыни.

Павлин — солнечная птица Индии, символ многих богов, в частности Будды. На уровне восточной эмблематики веер из хвоста павлина считался символом страдания и был атрибутом Авалокитешвары — одного из главных бодхисатв буддийской традиции. В Китае во времена династии Мин такой веер вручался за высокие заслуги на службе у императора. В исламе «глаз» павлина ассоциируется с «оком сердца» и поэтому с внутренним зрением. Индийский бог любви Кама часто изображался сидящим на павлине, что символизирует страстные желания. Эта идея страсти находит свой отзвук в мире бабочек, где самец бабочки «ночной павлиний глаз» может по запаху найти самку на расстоянии нескольких километров. Рисунок его крыльев, напоминающий многочисленные глаза, в индийской мифологии воспринимался как картина звездного неба. Символика двух павлинов по обеим сторонам космического дерева пришла из древней Персии к мусульманам, а от них на Запад и означает психическую двойственность человека, черпающего свою силу в принципе единства.

Хвост павлина, включающий все цвета радуги, воспринимался как универсальный символ. Например, в исламе хвост павлина, раскрытый во всей красоте, означал либо универсум, либо полную луну или солнце в зените. Павлиний хвост появляется в 84-й эмблеме «Символического искусства» Босха как идея целого и знак соединения всех цветов.

В алхимии «хвостом павлина» называется второй этап «великой работы», когда «черное из черных» покрывается всеми цветами радуги. В чередовании времени суток павлин соответствует сумеркам. Со змеей в клюве он обозначает победу света над тьмой.

В некоторых странах павлин считается предвестником неприятностей. Его перья называются «глазами дьявола» и «предупреждают» о появлении предателя. Самым распространенным суеверием в Англии является то, что перья павлина нельзя держать дома: хозяина может постичь катастрофа или его дочери не выйдут замуж. Считается, что присутствие павлина на сцене может привести к провалу пьесы. Возможно, все эти предрассудки объясняются тем, что вечно открытый «глаз» в павлиньем пере ассоциируется с дурным глазом и, следовательно, с невезением.

В геральдике павлина изображали с распущенным оперением, что на языке геральдики, «блазоне», называлось «павлин в своей гордости».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАДУБ — «священное дерево», которое в христианстве ассоциировалось с Рождеством и Распятием Христа. Посвященный Сатурну в Древнем Риме, он служил символом здоровья и счастья во время сатурналий. Возможно, поэтому первые христианские общины выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества. По христианской традиции, Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В средневековом искусстве и живописи эпохи Возрождения падуб мог символизировать Крест, его листья — терновый венец, а красные ягоды — кровь.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ПАЛИЦА — часть ритуальной одежды высшего православного духовенства (архиреев, архимандритов, протоиереев и игуменов), представляющая собой парчовый или бархатный платок в форме ромба или квадрата с изображением креста, который носится на поясе, ниспадая на бедра. Палица является наградой заслуженным священникам и символизирует Меч Духовный — Слово Божие, — которым пастырь поражает заблудших от истинной веры. Палицы часто украшались шитьем на сюжет «Воскресения» или изображением архангела Михаила.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПАЛЬМА (от лат. palma — ладонь, из-за формы листьев) — главный символ победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Пальмовую ветвь, посвященную Юпитеру, как символ победы несли во время триумфальных процессий.

Она была принята ранним христианством в качестве символа победы Христа над смертью. Ранние христиане в Риме обозначали мучеников рисунками пальмовых листьев, чтобы подчеркнуть их триумф после смерти. Пальма очень часто встречается в средневековом искусстве в качестве атрибута мученика. В итальянской живописи эпохи Возрождения с пальмовой ветвью изображались мученица Фелицата (II в.) и семь ее сыновей, казненные один за другим у нее на глазах. Набедренную повязку из пальмовых листьев обычно носили отшельники пустыни, например, живший в III в. Павел Отшельник — первый из пустынников Египта. Ангел приносит Деве Марии пальмовую ветвь, возвещая этим ее скорую кончину. Кроме того, пальмовая ветвь является атрибутом евангелиста Иоанна, так как была передана ему Девой Марией на ее смертном одре.

На праздновании Вербного воскресенья, когда отмечается въезд Христа в Иерусалим, по аналогии с тем, что встречающие Христа подметали перед ним дорогу пальмовыми ветвями, священники раздают пальмовые листья в виде креста. Листья освящают и хранят дома до следующей «печальной среды» как знак присутствия Спасителя. В странах, где пальмы не растут, используются другие растения. В России, например, их заменяют ветви вербы. Первые английские пилигримы, отправлявшиеся в Святую землю, приносили пальмовую ветвь в качестве подтверждения своего паломничества. После этого им разрешалось носить маленькое серебряное изображение пальмовой ветви — по этим значкам пилигримов именовали еще «палмерами».

В светском искусстве одаривающей веткой или листом пальмы обычно изображалась Ника — богиня Победы. Пальма также является атрибутом славы, приносимой победой, средневекового целомудрия и персонифицированной Африки. Пальмовое дерево — иногда вместе с единорогом — было эмблемой дома Эсте — покровителей искусств в эпоху Ренессанса.

На Востоке священная фиговая пальма — асвата — является символом интегрального и облегчающего жизнь знания. Она противостоит ветхозаветной концепции: «познание преумножает скорбь».

В иудейской традиции пальма символизирует солнце, а в мистических теориях она обозначает апофеоз, торжество, изменение или движение, идущее вовне. Скрытая между двумя горами пальма обозначает традицию оккультизма. К. Г. Юнг, видевший в символах большую неопределенность, тем не менее считал пальму символом женственности.

На эмблематическом уровне пальма чаще всего служит знаком победы. Правда, латинский девиз «помни об обратном» изображается как пальма, отраженная в воде, предупреждая о чрезмерной заносчивости и высокомерии победителей. Известная эмблема — пальмы у воды под солнцем, с надписью: «Как пальма не знает забот у обильных вод, так преданные Богу благоденствуют у священных вод Слова» — означает вечную радость, доставляемую благочестием.

Пальмовая ветвь также является символом долговечности и одной из эмблем мира, причем, в отличие от голубя, светской. Пальмовая ветвь изображена на значках, выдаваемых в России выпускникам высших дипломатических школ. Она присутствует на гербах некоторых государств, в частности Сенегала и Конго.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАН МЕН, или ПАН МЕК — амулет в виде обнявшейся или слившейся в экстазе полового акта пары, который носят взрослые люди в Таиланде. Традиционно считается, что днем он поднимает настроение, а ночью способствует укреплению здоровья и потенции.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПАНТЕРА — символ хищной женственности, гибкости и грациозности. Однако в средневековых бестиариях слово «пантера» обозначало животное, весьма отличающееся от плотоядного млекопитающего современной зоологии. Эта традиция подмены понятий берет свое начало в древности. Так, Аристотель упомянул, что запах пантеры привлекает других животных, а римский писатель Элиан утверждал, что запах этот приятен также людям. Вероятно, Элиан спутал пантеру с мускусной кошкой. Плиний Младший наделял пантеру большим кольцевидным пятном на хребте, которое уменьшается и увеличивается вместе с луной. К этим чудесным свойствам прибавилось то обстоятельство, что в греческом переводе Библии слово «пантера» встречается в одном стихе, который может рассматриваться как пророчество о появлении Иисуса.

Для саксов пантера была не реальным хищным зверем, а неким экзотически звучащим названием, не подкрепленным достаточно конкретным образом. В англосаксонском бестиарии «Эксетерской книги» пантера представлена как живущее в горах кроткое, любящее уединение животное, обладающее мелодичным голосом и благовонным дыханием, напоминающим душистый перец. Легенда гласила, что, досыта наевшись, пантера впадала в спячку, и только на третий день, когда она просыпалась, из ее пасти исходили мелодичное пение и благовонное дыхание, отчего к ее логову собирались толпы людей, привлеченные ароматом и музыкой ее голоса.

В средневековой христианской традиции древним врагом пантеры считался дракон, ассоциировавшийся с дьяволом. Поэтому пробуждение пантеры символизировало Воскресение Господа, толпы — общины верующих, а сама пантера отождествлялась с Иисусом Христом.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарии: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАПОРОТНИК — растение, символизирующее тайну кладоискательства. Кроме того, цветок папоротника является символом исполнения желаний.

Предания о цветке папоротника были распространены в Британии, Богемии, Германии Бретани, Сирии и России.

Папоротники всех видов связывались в народном сознании с громом и молнией и, следовательно, защищали от грозы. В Ирландии утверждают, что папоротник не цветет, потому что его проклял святой Патрик, а в некоторых графствах Англии это растение называют «дьяволовой щеткой». В прошлом было очень широко распространено мнение, что если срезать или сжечь папоротник, то будет дождь. В некоторых местах полагают, что вырвать папоротник означает вызвать бурю.

Щитовник, или мужской папоротник, в некоторых районах Англии называют «счастливой рукой», так как он наделяется свойством охранять, исцелять и возбуждать любовь. Считалось, что если со щитовника, выкопанного в ночь накануне Иванова дня, срезать все неразвернувшиеся листья, кроме пяти, то получится амулет в виде человеческой руки — «Иванова рука», — способный защитить семью и скот от дурного глаза и всяческих неудач. Папортник-орляк, или дубовый папоротник, также считался защитой от ведьм и злых духов, так как на его срезе были видны знаки, напоминающие греческую букву «хи» — первую в имени Христа.

С символикой папоротника связана змеиная тематика, так как, с одной стороны, считалось, что он способен изгонять змей, а с другой, по валлийскому суеверию, папоротник, наоборот, привлекал змей. Англичане полагали, что с помощью спор папоротника человек способен сделаться невидимым и обрести магические свойства. Шекспир ссылается на это суеверие в «Генрихе IV».

В русском фольклоре папоротник по числу связанных с ним поверий и легенд первенствует среди других растений. Широко распространено предание о цветении папоротника в ночь на Ивана Купалу. Раскрывшийся цветок огненным светом указывает на клад. Кроме того, он обладает свойством открывать любые замки, поэтому с его помощью можно освободить любого арестанта. Правда, практически все русские сказки о людях, добывших цветок папоротника, заканчивались тем, что нечистая сила путем хитрости отбирала его у обладателя.

Примочки и припарки из разных видов папоротника использовали для лечения самых разнообразных болезней, включая порезы и укусы змей, кашель и различные воспаления.

Источ.: Энциклопедия суеверий. М., 1997;

Сахаров И. П. Сказания русского народа. Русское народное чернокнижие. Русские народные игры, загадки, присловья и притчи. СПб., 1885;

Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАПЫ КРЕСТ — латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами, каждая верхняя из которых короче нижней. Три перекрестные линии символизируют власть и дерево жизни. Крест папы, также именуемый «тройным крестом», используется в процессиях с участием папы. Форма креста с подножием, выполненным под прямым углом к кресту, наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII–XV вв.

Источ.: К. В. П. История развития формы креста: Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАРУС — символ устремленности к неизведанному, а потому воли и романтики. «Алые паруса», благодаря одноименному произведению А. Грина, стали символом счастья, которое может сбыться, если в него верить и уметь ждать.

Парус в античные времена и в эпоху Ренессанса был атрибутом непостоянной, как ветер, Фортуны, а также рожденной из моря Венеры. Черепаха с наполненным ветром парусом на спине стала эмблемой Козимо Медичи (1389–1464), а девизом на этой эмблеме были слова: «Festina lente» (от лат. «Спеши медленно»), что значит: не торопись, но будь уверен в том, что делаешь.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАСТУХ — символ Христа и его последователей как пастыря и овец основан на евангельских притчах Луки и Иоанна. Однако перевод этого символа в изобразительный ряд был ограничен, главным образом, ранним христианским искусством: он встречается в живописи катакомб, на саркофагах и геммах III и IV вв., а также в мозаиках V в. К эпохе Средневековья изображения Христа в образе пастуха отмирают и лишь изредка встречаются в более поздней живописи.

Изобразительный канон сохранил два основных типа воспроизведения пастушеского образа Иисуса. В первом случае образ молодого, как правило, безбородого пастуха, сидящего посреди своих овец и играющего на сиринксе или лире, происходит от античного Орфея, зачаровывающего своей игрой животных. Второй образ — «добрый пастырь», — также идущий от античного Меркурия, хранителя стад, — представляет собой пастуха, несущего на плечах овцу.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ КРЕСТ — символ Православной церкви, который также называют «католическим крестом кардинала» и «крестом с двумя перекладинами». Верхняя перекладина служит для надписи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделанную по распоряжению Понтия Пилата. Под названием «архиепископальный крест» он часто встречается на гербах архиепископов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАТРИКА КРЕСТ — косой крест, по форме аналогичный кресту святого Андрея, но другого цвета — красный на белом фоне. Свое название крест получил в честь святого покровителя Ирландии, который около 432 принес в страну христианство.

Поначалу крест был геральдическим знаком Фитцджеральдов, которых в 1169 Генрих II отправил завоевывать ирландские земли. Хотя ирландцы никогда не использовали его как национальный символ, 1 января 1801, следом за «Актом о союзе с Ирландией», этот крест святого Патрика был включен во флаг Объединенного королевства. Союз этот был расторгнут в 1921, но крест на флаге сохранился. Теперь он присутствует на флаге острова Джерси.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПАУК — символ дикости, зла и дьявола, ткущего паутину для того, чтобы захватить души грешников. Также паук служит для характеристики скряги, «пьющего кровь» из бедных, как паук из мухи. С другой стороны, паук считается насекомым, приносящим удачу, и существует примета, что убийство паука сулит неприятности. Поскольку паук олицетворяет кровожадность и неутомимость в плетении сетей для ловли удачи, считается, что он приносит удачу и письма.

По христианской легенде, паук защитил младенца Иисуса, когда семья скрывалась в Египте, оплетя густой паутиной вход в пещеру. Почти дословно такие истории рассказывались о Моисее и Магомете, скрывающихся от преследователей. В Библии паук — символ вещей тленных и тщетных. Однако христианская традиция сохранила и примеры иного рода. Так, немецкий вельможа Норберт (ок. 1080–1134), ставший странствующим христианским проповедником, по легенде, обнаружил в чаше ядовитого паука, когда собирался принять таинство. Он выпил священное вино и остался невредимым.

Все эти легенды представляются следствием всеобщего почтения к пауку, которое встречается во всем мире. Племена Тропической Африки обожествляли паука как творца Вселенной. Имена божественных пауков — Ананси, Дидобе, Заколо, — наделенных чувством юмора, сноровкой и мудростью, сохранились не только в мифах тайных обществ, но и в сказках африканских народов. У кельтов паук — собиратель и держатель нитей жизни, а у греков и египтян — символ судьбы. Паук, плетущий искусную паутину, в Индии — символ космического порядка, уподобленный Майе, непрерывно плетущей паутину иллюзий мира чувств. Известно изображение Майи как паука в центре сплетенной паутины, которую замыкает кусающий себя за хвост Уроборос. В пустыне Наска сохранилось пятидесятиметровое изображение паука, выполненное одной непрерывной линией. Паук, возможно, был тотемом одного из индейских племен, а его изображение использовалось в ритуальных танцах индейцев, вымаливающих у тотема хорошую судьбу.

Паук тесно связан с символом ткачества. И в этом смысле он ассоциируется с Пенелопой, плетущей ткань в ожидании Одиссея. Лидийская девушка Арахна, славившаяся своим искусством рукоделия, вызвала на соревнование богиню Минерву и соткала платок с изображением любовных утех богов Олимпа. По легенде, испугавшись гнева богини, Арахна попыталась повеситься, но была спасена Минервой, превратившей девушку в паука. С другой стороны, паук иногда ассоциируется с парками, прядущими нить человеческой жизни, и поэтому связан с идеей судьбы.

В мифологии многих народов паук связан с идей центра и лабиринта. Паук также ассоциируется со спиралью. Темным аспектом паука у кельтов и на Кипре являлась медуза со своими щупальцами, выпускающая из себя облака темной жидкости.

В алхимии паук воплощает процесс непрерывной трансмутации, происходящий на протяжении жизни, регуляцию связей и соотношений с биологическим, социальным и космическим порядком вещей. Выбрасывая «луч» из самого себя, он в ряде случаев уподобляется солнцу и является его символом. Очень важен созидающий аспект паука, плетение им нити из самого себя. Так, в Упанишадах он выступает символом саморазвития.

Как разрушительная сила, паук означает другой цикл в становлении мира или представляет собой некий амбивалентный образ, отражающий чередование сил созидания и разрушения в космосе, подобно концентрическим кругам в паутине. Как сила, поглощенная плетением смертной ловушки, он имеет лунный аспект: паук связан с луной постоянными трансформациями ее формы, сетью лунного света, набрасываемого ночью на предметы. Как создающий покрывало, скрывающее подлинную суть явлений, он воплощает элемент фантазии.

Паук является символом пожирания времени, соединяющим преходящее с вечным. Он содержит идею колеса жизни, центром вращения которого является сам — потенциальный источник смерти. За этими представлениями стоит буддийское понимание жизни как страдания, а также элементы гностического видения мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями.

По приметам паук предвещает хорошую или плохую судьбу, в зависимости от цвета — черный или белый. Паук в доме считается доброй приметой, знаком процветания и счастья. В Англии верят: если паук спустится или упадет на человека с крыши, тот скоро получит наследство. Маленького красного паучка называют по-английски «деньгопрядом», так как верят в его способность приносить деньги, если его носить в кармане.

Пауки фигурируют во многих старинных лечебных рецептах. Например, страдающие лихорадкой и желтухой глотали живых пауков, закатанных в сливочное масло. В ряде английских графств паука держали над ребенком, больным коклюшем, повторяя заговор: «Эй, паук, поди умри, коклюш с собою забери».

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАУТИНА — символ связи, а также ветхости и тщеты. Она служит напоминанием о человеческой бренности. С другой стороны, ее сравнивают с эманацией божественного духа. В ее спиралевидной форме прочитывается идея творения, поэтому во многих древних культурах видели творение как сеть переплетающихся сил. Например, в кельтской мифологии паутина обозначает ту сеть, которая держит мир и не дает ему распасться.

Символика паутины двусмысленна: она может обозначать как рай (центр Творения, его начало), так и сети Сатаны. В картине Ксавьера Меллери «Падение» (1893) именно навязчивое присутствие паутины говорит о падении в его первоначальном значении. Паутина может символизировать порядок и равновесие сил, однако основное значение символа — связывать и удерживать. Паутина, блестящая на солнце, как радуга, стала радостным символом связи неба и земли, знаком благоволения неба к земле. Но с другой стороны, ассоциация с сетью несет в себе идею смертоносности.

В утилитарном смысле паутина выступает прообразом кружев, рыболовной сети и системы коммуникаций. Недаром древние сравнивали ее плетение с ткачеством.

Вера в лечебные свойства паутины зиждется на ее связи с пауком, который встречается во многих целительных ритуалах.

Паутину использовали для лечения кровотечений, астмы, лихорадки, бессонницы и для выведения бородавок. Комок паутины, приложенный к ране, считался самым быстрым кровоостанавливающим средством. «Пилюли» из скатанной в шарики паутины принимали от лихорадки, астмы и сонливости.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПАХАРЬ — мифологический культурный герой, основатель земледелия. Он часто выступает аллегорией Демиурга и олицетворяет культурную традицию. Пахарями являлись китайский Шэньнун, греческий Триптолем, ингушский Боткий Ширтке, адыгейский Тхагаледж и др. Зачастую образ пахаря, мужского символа, противопоставлялся пряхе, женскому символу. Такое разделение было завещано, согласно мифологии ацтеков, первой человеческой паре Кецалькоатлю и Уицилопочтли. Тот же мотив, как принцип первобытного равенства, выражен в высказывании: «Когда Адам пахал, а Ева пряла».

Жертвоприношение земледельца Каина противопоставляется жертве пастуха, как неугодное Богу. Напротив, шумерская богиня Инанн предпочитает земледельцу Эткимду пастуха Думузи. Ритуальная пахота проводилась в целях обеспечения плодородия почвы. Она осуществлялась, к примеру, в Египте во время мистерий Осириса. Зачастую первую борозду в ритуальной вспашке прокладывал царь. Образ пахаря наделялся чертами царской сакрализации в шумерской, египетской, китайской и скифской традициях. Первым пахарем, по представлениям шумеров, являлся бог Энмиль. Сила русского былинного пахаря Микулы Селяниновича оказывается выше, чем у князя Вольги и богатыря Святогора. Пахарь Пржемысл был избран первым чешским князем, пахарь Тюштян — мордовским князем, пахарь Шэньнун — китайским правителем.

Весьма распространенным мифологическим мотивом являлась победа пахаря над силами хаоса. Священному пахарю зачастую удавалось запрячь в плуг драконов и других чудовищ. Следствием пахоты Кия явилось образование реки Днепр. Скандинавская Гевьон, впрягшая в плуг великанов, отпахала огромную площадь земли, ставшую островом Зеландия. Волшебной пахотой Ясон достигает права обладания золотым руном.

Пахотная работа в буддийской и христианской семиотике интерпретировалось как духовный труд во имя спасения. У пахаря Будды зерно — это вера, ярмо и плуг — мудрость. Сам он «пашет пашню, которая приносит бессмертие».

Источ.: Мифологический словарь. М., 1991.

ПЕГАС — крылатый конь, символ красноречия, поэтического вдохновения и созерцания. В греческой классической мифологии крылатый конь муз произошел от крови Медузы-горгоны, когда Персей обезглавил ее. Пегас был конем Персея, когда тот спасал Андромеду, и греческого героя Беллерофонта, убившего трехглавую Химеру. Впоследствии Пегас был вознесен на Олимп, где доставлял Зевсу молнии.

Пегас как источник вдохновения крылат не только в иносказательном смысле: крылья возносят его выше даже такого хорошего летуна, как Химера, это означает, что поэтическое вдохновение становится сверхреальностью. Древние греки связывали Пегаса с богиней зари Эос, римской Авророй и считали, что после смерти Беллерофонта он был помещен на небе в виде созвездия. От удара его копыта образовался священный источник Иппокрена (само название источника происходит от греческих слов, означающих «конь» и «копыто»).

Мифограф VI в. Фульгенций сделал Пегаса символом Славы, поскольку и Пегас, и Слава крылаты. В III в. александрийские поэты создали представление о Пегасе как коне поэтов. Появившееся выражение «оседлать Пегаса» означает стать поэтом, поэтому Пегаса можно видеть среди муз иногда даже на Парнасе.

В европейской геральдике Пегас часто изображался на гербах «мыслителей». Во время Второй мировой войны Пегас вместе с Беллерофонтом на спине был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск. В наши дни он используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕКТОРАЛЬНЫЙ КРЕСТ, ИЛИ «истинный КРЕСТ» — крест, найденный на Голгофе матерью императора Константина Еленой в 326. По легенде, с его помощью удалось вернуть здоровье умирающей женщине. Части этого креста разошлись по всему христианскому миру. В Средние века его делали иногда в виде раки, в которой хранились мощи святых. Пекторальный крест — название, которое происходит от латинского pectus — «грудь», его носят на цепочке или на нити. Этот крест является символом власти и надевается кардиналами и священниками. Обычно покрытый золотом, он может быть также украшен драгоценными камнями и включать такие эмблемы, как сердце или роза.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ПЕЛИКАН — символ благородства, самопожертвования, родительской любви и милосердия. По одной легенде, самка пеликана душит родившихся птенцов от избытка любви. Через три дня в гнезде появляется самец, раздирающий себя клювом в кровь, чтобы этой кровью оживить птенцов. По другой легенде, роли меняются: самец в гневе убивает птенцов, а через три дня появляется самка, которая раздирает себе грудь, чтобы их накормить и тем самым оживить. Так повествуют средневековые бестиарии, однако святой Иероним в комментарии к 10-му псалму приписывает умерщвление пеликаньего выводка змее.

Пеликан

Кровь, возвращающая мертвых к жизни, ассоциируется с причастием и распятием. В связи с этими легендами пеликан стал символизировать воскресение, а с XIII в. — и самого Христа. Так, Данте в знаменитом стихе из «Рая» «Божественной комедии» называет Спасителя «наш пеликан». Латинский комментатор Бенвенуто де Имола толковал это так: «Его называют пеликаном, ибо он разъял себе грудь ради нашего спасения, подобно пеликану, воскрешающему умерших птенцов кровью своей груди».

Пеликан часто встречается в церковной символике. Его и поныне изображают на дарохранительницах. Одним из распространенных сюжетов стало изображение пеликана в гнезде на верхушке креста. Более того, мотив пеликана, разрывающего себе грудь, чтобы кровью своей вскормить детенышей, стал символом жертвы Христа на кресте. В том же значении пеликан может украшать сосуд в натюрморте. В изобразительном искусстве он стал атрибутом персонифицированного Милосердия. Не случайно о пеликане говорят: «быть по милосердию его». Образ пеликана развил У. Шекспир в «Гамлете»:

Для моих добрых друзей

Не закрываются раны на моем гербе,

И, подобно изображенному пеликану,

Я напою их своей кровью.

В обычной зоологии пеликан — это водяная птица с размахом крыльев около шести футов и очень длинным клювом, нижняя часть которого расширена и образует мешок для накапливания рыбы. Но мифический пеликан не такой крупный, и соответственно клюв у него короче и острее. Если у настоящего пеликана перья белые, то у мифического — желтые или зеленые. Подлинная этимология слова «пеликан» уходит корнями в греческое выражение «рублю топором», ибо пеликаний клюв нередко уподобляли клюву дятла.

В геральдике эту птицу, как правило, рисуют более похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и старающейся напоить птенцов своей кровью. Это изображение символизирует любовь родителей к детям или заботу государя о своем народе. Распространена также фигура пеликана, «наносящего себе раны». Например, в таком виде он выполнен на гербе Корпуса Кристи колледжа в Оксфорде, тогда как на гербе колледжа с таким же названием в Кембридже пеликан изображен в гнезде со своими птенцами.

Пеликаном называется также алхимический сосуд для непрерывной перегонки, состоящий из двух герметически запечатанных емкостей, расположенных одна над другой и соединенных трубками. Классическая форма такого «пеликана» — кувшин с шарообразным горлышком и трубчатыми вертикальными ручками. Пар, поднимающийся из нижней части при нагреве, конденсируется в верхней и опадает вниз в виде «осадков», которые тут же подвергаются новой перегонке. С точки зрения современной химии такой процесс лишен всякого смысла, но алхимики верили, что при многократных изменениях агрегатного состояния в нагреваемом веществе могут произойти и более тонкие мистические перемены, в результате которых в «пеликане» возникнет философский камень, эликсир бессмертия или некое «лекарство металлов», превращающее неблагородные металлы в золото.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ПЕНТАГРАММА, ПЕНТАДА, ПЕНТАКЛЬ (от греч. «пятиугольное начертание») — один из самых распространенных магических символов в европейской культуре, представляющий собой равноугольную пятиконечную звезду, иногда включаемую в пятиугольник. Также пентаклями называется масть Младшего Аркана карт Таро, тождественная бубнам.

Впервые появившаяся у пифагорейцев пентаграмма была символом вечной молодости и здоровья и, вероятно, неким опознавательным знаком. Она может быть рассмотрена и как символ одухотворения жизни и всей природы в целом.

Кроме пифагорейского толкования пентаграммы, существует по меньшей мере еще три основные интерпретации этого знака, называемого также пентальфой, пентагероном и т. п. Речь идет о толковании христианско-тринитарном, магическом и алхимическом. Есть и каббалистическая интерпретация, которая, впрочем, излишне запутанна.

В христианско-тринитарной символике пентаграмма представляет собой пять ран Христа или, в более изощренном прочтении, световое постижение двух великих мистерий веры: Троицы и двойственной природы Христа (Человек — Бог). Второе толкование очевидным образом связано с «числовой» транскрипцией двух мистерий: 3 плюс 2 равно пяти лучам пентаграммы. В белой магии пентаграмма представляет человеческий микрокосм, пять оконечностей тела и пять его тайных центров силы, которые она претендует пробудить ото сна. Тогда как в черной магии пентаграмма в перевернутом виде является символом сил преисподней.

Алхимическое толкование пентаграммы было дано бароном Чуди в его эссе «О пламенной звезде, или Обществе франко-масонов» (1766), где он отождествлял ее с «квинтэссенцией». Последняя, по мнению алхимиков, обладает властью преображать материю и, следовательно, является ядром, получаемым в результате алхимических операций благодаря целой череде дистилляций. У масонов «пламенная звезда» символизирует человеческий гений, понимаемый ими как Луч Божественного Света.

Пентаграмма является частью тетрады, идущей из божественной Полноты (Плеромы) и разделяющей метафизические свойства числа 4 в полном объеме. Пентаграмма служит символом херувима Иезекииля, управляющего четырьмя реками Едемского сада, а также олицетворяет Афину Палладу, Венеру, Немесиду и Афродиту.

В человеке пентада проявляется в виде пяти чувств восприятия и в виде пяти элементов, составляющих тело. Две ноги есть символ земли и воды, две руки — воздуха и огня, а голова или мозг — это объединяющая все члены сила эфира. В Древнем Египте такое распределение элементов согласовывалось с формой пирамиды, стороны которой образовывали пять углов: четыре нижних, обозначающих четверичность, а верхний символизировал духовный эфир.

Так как число 5 состоит из первого женского числа 2 и первого мужского 3, оно, по утверждению нумерологов, является синонимами слов «сексуальность», «примирение» и «свадьба». В любовных утехах люди, в чьем имени или дате рождения господствует пентада, всегда находятся на грани преступления. Некоторые нумерологи считают, что при неверном воспитании или внутренней распущенности такие люди могут стать маньяками, насильниками и извращенцами. В лучшем случае им уготована участь дуэлянтов или распутников.

Часто «пятерки» бывают раздражительными и грубыми, а очутившись в опасности, они, как правило, пекутся только о своем благе. Люди пентады умны и начитанны, и, находясь в обществе, они широко используют эти качества, насмехаясь над теми, кто этим даром обделен. Они дерзки, упрямы и смелы. Риск для них служит своеобразным наркотиком.

Интерпретированная в конспирологическом ключе масонская семиотика использовалась для доказательства исторической реализации заговора вольных каменщиков. Присутствие оккультной атрибутики на эмблемах Советского государства приводилось в качестве свидетельства масонской сущности революции. Уже Д. С. Мережковский заявил, что большевизм есть борьба пентаграммы против креста. Сходную интерпретацию предлагал В. Ф. Иванов: «В 1917 году эмблемой поверженной России стала пятиконечная звезда масонства, которая должна ниспровергнуть крест Христов, погасить свет православной христианской веры и просветить русский народ «истинным» светом учения масонов».

Г. Шварц-Бостунич утверждал, что большевики, дабы скрыть истинный смысл своего учения, использовали пятиконечную звезду, обращенную вверх. Но при наложении на нее скрещенного серпа и молота звезда примет сатанинское расположение. Автор обнаруживал скрытые формы перевернутого пентакля в советской знаковой системе наград (орден Красного Знамени), мундиров (звезды на буденовках), татуировок (клеймение в 1919 красноармейцев звездой на левой руке), предметов бытового обихода. Отвороты шлемов красноармейцев он воспринял как подобие рогов. Шварц-Бостуничу было, по-видимому, неизвестно, что головные уборы, использованные Красной армией, были изготовлены до революции как парадная одежда царской армии, являющаяся стилизацией под доспехи древнерусских витязей. Такого же свойства дешифровка Шварц-Бостуничем аббревиатуры РСФСР — «Разогнали солдат фронта, собрали разбойников» или: «По бокам розы, за ними слезы, в середине фига». Словосочетание «молот — серпом» при обратном прочтении звучит «престолом», что, с точки зрения автора, указывает на властные амбиции масонского заговора.

Н. Боголюбов определяет молот символом власти над обществом, необтесанным камнем, а серп — знаковым выражением смерти, убийства, неминуемой гибели. Таким образом, механизм достижения власти через тактику насилия, по утверждению автора, был декларирован на советской эмблеме. Обряд крещения младенцев замещался в 1920-е «звездением», в процессе которого ребенка носили вокруг пентаграммы и прикалывали к пеленкам звездочку. Семиотика советских молодежных организаций также интерпретируется Боголюбовым через призму масонского ритуала: значки с мистической головой, пионерские галстуки с треугольником на спине направленным вниз («малая печать Сатаны»), девиз «Будь готов» — традиционное обращение в церемониях массонерии.

В. М. Острецов дополняет анализ советской геральдики указанием на аспект поклонения солнцу, присутствующему на государственном гербе. С его точки зрения, гностико-пантеистский культ солнца противостоял почитанию Христа. Советские монеты 1920-х, по его мнению, иллюстрируют наличие масонской тематики. Семиосфера СССР представляется Острецову как глобальная массонерия: «В конце концов, начинаешь более внимательно смотреть на государственную символику «большевиков». И обнаруживаешь следующее. Храм Соломона — общество будущей социальной справедливости; строят его каменщики — строители, масоны. Пятиконечная звезда есть, как известно, звезда Соломона каббалистов. Она же и пламенеющая звезда масонских лож. Она же и звезда Люцифера, Денницы, Сатаны. Молот — знак власти Мастера и знак послушания для его подчиненных. Красный цвет — зловещий цвет крови непокорных (возможно, нас с вами, и уж совсем точно — миллионов убитых и замученных русских людей в эти 75 лет). Серп — знак кровавой жатвы, особенно рядом со срезанными колосьями хлебов. Не говорю о других символах за недостатком места, но их много — ленинский мавзолей, и «вечный огонь» солдату, и архитектура домов, особенно общественных зданий, и т. д.».

Исследование алхимической эзотерики пентаграммы приводит А. Г. Дугина к экстраполяции семиотики на историю. Алхимические исследования таили в себе социально-политические выводы: пролетарский металл — свинец (Сатурн) превращается в аристократический — золото (Солнце), что достигается посредством привлечения ртути — Меркурия, обозначаемого красной пятиконечной звездой. То есть посредством красной звезды происходит трансмутация, равная революции и изменяющая статус пролетариата до королевского состояния. Революционный потенциал пентакля соответствует его трактовке Е. П. Блаватской как символа левого пути в эзотерике. Л. Д. Троцкого, предложившего эмблему звезды в качестве государственного символа, Дугин определяет знатоком тайного смысла масонской семиотики. Большевистский теоретик якобы даже написал труд по истории масонства, потерянный им в перипетии революционных событий.

Источ.: Багдасарян В. Э. «Война символов»: масонская семиотика в конспирологической интерпретации // Армагеддон. 1999. № 4;

Нилус С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996;

Таубе М. Ф. Современный спиритизм. СПб., 1909;

Бостунич Г. Масонство и русская революция. М., 1995;

Дугин А. Г. Тамплиеры пролетариата (национал-большевизм и инициация). М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОПРЕДОК — символ антропоморфной Вселенной, которая строится на соответствии топографии космоса и человеческого тела. В алхимии первочеловек представляет первоматерию.

В некоторых культурных традициях единство микро- и макрокосма выражается через идею создания мира из тела первопредка. Первый человек, первопредок человечества — например, Адам — воспринимался как совершенное, подобно микрокосму, космическое существо, подобное по своему строению мирозданию.

В Ригведе рассказывается о жертвоприношении гигантского космического первочеловека Пуруша, из тела которого возникли элементы космоса: голова образовала небо, разум стал месяцем, глаз — солнцем; ноги превратились в стороны света, из дыхания возник ветер, а изо рта — огонь и вечная душа «Я». В ведической традиции первым человеком, который умер и перешел в мир блаженства, был сын солнца Яма, олицетворявший первую человеческую расу, наделенную сознанием.

Иима — иранский вариант ведийского Ямы, в авестийской традиции «близнец» — также считался первым человеком, владыка мира в тысячелетний золотой век. Как идеальный аспект духовного прародителя человечества, подобно Яме, он был сыном солнца. В Авесте он представляется смертным, живущим на земле. Утрата тысячелетнего царства была вызвана грехопадением и гордыней Иимы, возомнившего себя богом. Согласно теософской интерпретации, сказание о Ииме иллюстрирует историю трех первых человеческих рас. Как представитель третьей расы, в которой люди разделились на мужчин и женщин, он был первым человеком, который умер.

По легенде, китайский первочеловек Паньгу зародился в Хаосе, представляющем собой первояйцо. Когда он проломил скорлупу яйца, из всего чистого и легкого образовалось небо — принцип ян, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю — принцип инь. 18 тысяч лет Паньгу рос вместе со Вселенной, держа на своих плечах небо. Только после того как небесный свод стал прочным, первочеловек умер, а его вздох стал ветром, левый глаз превратился в солнце, правый — в луну, из туловища образовались страны света и горы, а кровь стала водой рек.

В качестве юмористического примера стоит привести историю, связанную с именем первого вождя Советского государства. В. И. Ленин еще при жизни рассматривался в качестве первопредка или, в пионерской терминологии, «дедушки» всех пионеров. Однако «внуком» великого «дедушки» мог стать не каждый ребенок. Для этого необходимо было пройти через посвятительный ритуал, принять клятву служения идее и находиться в состоянии постоянной «готовности» к подвигу, конкретные проявления которого определялись представителями более высоких степеней посвящения — комсомолом и партией.

Источ.; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ПЕРВОПРИЧИНА — в трех западных религиях Бог: Элохим, Бог Отец, Аллах, — который сначала создал мир духов, а затем, после отпадения Люцифера, материальный мир и человека. Бог создал мир из ничего, а человека «по образу и подобию» своему из глины и вдохнул в него душу.