Л

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Л

Л — буква, которая происходит от семитского слова lamed, обозначавшего изогнутую палку, которой погоняли скот. Греки переделали этот знак во что-то вроде перевернутой V и назвали эту букву «лямбда». Заимствуя эту букву из этрусского, римляне изменили угол буквы, придав ей современный вид. Графически похожая на английскую V, буква L, как и V, ассоциируется с любовью, лаской, нежностью. Также может восприниматься как источник мудрости. В русском языке буква Л иногда изображалась как пучок лучей, исходящих из центра, означая знак солнца.

Числовое значение двенадцатой буквы в русском, английском и еврейском алфавитах во всех алфавитах равно 30, а нумерологическое значение в Каббале — 3 — принцип духовного авторитета и баланса всех вещей в манифестированном мире. Согласно Каббале, буква Л соответствует принципу власти, так как входит составной частью в имя бога Лиммуд. Как часть слова «Ламед» (по-евр. — теленок) выступает символом порождающей силы в двух ее аспектах: космическом и земном.

Иероглифически изображается как простертая рука, а в алхимии обозначает разложение.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛАБИРИНТ — символ вселенского препятствия, который изображается в виде диска, семантически связываясь с подземным миром и небом. Души живых и умерших не могут выбраться из безвыходной ситуации лабиринта.

Лабиринт — это путешествие от смерти к рождению. Он охраняется неким царем лабиринта, живущим в самом центре сооружения и являющимся его владыкой и судьбой. Самый знаменитый лабиринт — Минотавра — находился на Крите. Туда должны были приносить жертвы человеку-быку. Однако, главное — не только добраться до сердцевины, но и выбраться, вернуться обратно к своему возрождению. Так, Тесей, убивший монстра, следуя за путеводной нитью Ариадны, нашел выход из лабиринта.

Лабиринт выступает не только символом трудного пути посвящения в тайну, но и надежной преградой, оберегающей сакральный центр от нежелательного проникновения. Не случайно изображение лабиринта на домах являлось знаком защиты.

Метафора леса на Руси также нередко связывалась с лабиринтом. С одной стороны, это задерживающая преграда, помогающая скрыться от врагов, которая, с другой стороны, требует определенных качеств, и прежде всего ориентации. Только пройдя через лес как через очистительное сито, герой приобретал силы для дальнейших испытаний.

Лабиринт имеет и другой символический смысл — как тема антидеятельности вроде сизифова труда. Истощая намеренно ложными путями и подобиями, лабиринт призван испытать настойчивость и терпение, заставляя совершать бесполезные попытки найти выход или сдаться.

Лабиринты бывают разных форм. Например, простой лабиринт образует эмблему княжеского дома Гонзага в Мантуе — иногда с изображением горы в середине и порой окруженного водой, так как палаццо династии Гонзага был построен на острове в болотистых местах около Мантуи.

Лабиринты были местом посвящения во многих древних мистериях. Одни лабиринты были просто сплетенными дорожками, обложенными камнями, другие находились под храмами в виде бесконечных подземных пещер, третьи были в горах и под горами. Византийские монастыри, окруженные стеной, назывались «лабра», откуда произошло славянское название «лавра». Благодаря орнаментальной пластике арабского алфавита, эмблема Банка Кувейта превратилась в лабиринтную структуру, сложенную в восьмиконечную звезду.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛАБРИС — топор с двумя лезвиями — важнейший символ в религии древнего Крита, где двойные топоры с тонкими и искривленными лезвиями считались эмблемой Великой богини-матери. Название большого дворца критских царей в Кноссе — Лабиринт — расшифровывается как «Дом двойного топора». Использование двойного топора в качестве инструмента жертвоприношения можно проиллюстрировать примером древнегреческого ритуала, в ходе которого бык должен был приблизиться к алтарю «по своей собственной воле» и съесть зерно с алтаря. После этого убивший быка жрец удалялся в добровольное изгнание. Топор также объявляли «виновным» и бросали в море.

Символика двойного топора обнаруживается и в других культурах. Например, черепа с выжженным клеймом двойного топора были найдены на кладбищах эпохи нового каменного века во Франции. Тот же знак высечен на камнях Стоунхенджа.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998.

ЛАВР — символ триумфа, победы и успеха. Лавр служит эмблемой Аполлона — греческого бога солнца, поэзии и музыки. Преследуемая влюбленным Аполлоном нимфа Дафна превращается в лавровый куст — в объятиях бога оказалось деревце, ветвями которого он украсил свою голову и лиру. На играх в честь Аполлона, включавших соревнования, как в атлетике, так и в искусствах, победителей венчали лавровыми венками.

Эпитет «поэт-лауреат» восходит к древнему поверию, что лавр способен вдохновить. В портретной живописи лавровый куст или ветвь указывает на то, что модель имеет отношение к литературе или искусству.

Римляне распространили традицию награждения лавровым венком и на воинов-победителей. Так, Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии, а на английских монетах Карл I, Георг I и Георг II, через некоторое время и Елизавета II также изображались с лавровыми венками. Как символ превосходства лавр включался в эмблемы таких автомобильных компаний, как «Альфа-Ромео», «Фиат» и «Мерседес».

Будучи вечнозеленым деревом, лавр также символизирует бессмертие. В этом качестве лавровая роща растет на вершине Парнаса — обиталища муз. Лавровый куст был эмблемой Лоренцо Медичи (1448–1492) с девизом «Такая добродетель», подчеркивая, что добродетель не увядает, как вечнозеленый лавр.

Лавр в античности считался предохраняющим растением, а лавровая ветвь использовалась в качестве кропила в римских жертвенных обрядах.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛАДАН — ароматическая смола, используемая для воскурения фимиама богам. Собиралась из надрезов коры дерева босвелия (семейство бурзеровых), растущего в Восточной Африке и на юго-западе Аравийского полуострова. При сжигании ладан дает специфический ароматный дым. Издревле использовался в различных культурах для выкуривания злых духов и приношения добрым. В христианстве применяется во время богослужения.

Астрологически ладан подчинен Солнцу. Его стихией является огонь, поэтому он имеет теплую ауру. Ассоциируется со многими божествами, в частности с Ра и Ваалом. Используется в практической магии, так как способствует осуществлению медитации. Считается, что он вызывает видения, усиливает концентрацию. Ладан помещался в различные талисманы. К нему обращались в специальном заговоре: «Ладаном в церкви кадят, дома им болезнь правят, под Рождество на него гадают. Ладан, ладан, было бы ладно тобой погадать, всю правду узнать, как ты, ладан-батюшка, чист, свят и честен, так и сон мой будь правдив. Аминь». В чернокнижии указывался рецепт изготовления смеси, называемой «колдовской ладан».

Источ.: Тайна черной и белой магии. Минск, 1998.

ЛАМЕДВОВНИКИ — тридцать шесть праведников на земле, чье назначение — оправдывать мир перед Богом. Они не знают друг друга и очень бедны. Если человек узнает, что он ламедвовник, он тут же умирает и его место занимает другой, хотя бы и на другом краю планеты. Сами того не ведая, ламедвовники являются тайными столпами, поддерживающими наш мир. Не будь их, Бог уничтожил бы род человеческий. Они наши спасители и сами того не знают. Это мистическое поверье можно найти в произведениях Макса Брода. Отдаленные его корни, возможно, находятся в 18-й главе Книги Бытия, где есть такой стих: «Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу место сие». Мусульмане видят аналогичный образ в кутбе.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ЛАМИЯ — в греческой мифологии чудовище, некогда бывшее возлюбленной Зевса. После того как ревнивая Гера убила детей Л амии, та была вынуждена укрыться в пещере и превратилась в кровавое чудовище, похищавшее и пожиравшее детей. Так как Гера лишила ее сна, она бродит по ночам. Сжалившийся над ней Зевс даровал ей возможность вынимать свои глаза и лишь тогда становиться безвредной.

Ламия

Ламиями также назывались ночные привидения, соблазняющие юношей и высасывающие из них кровь. Ламия ассоциировалась с ночным кошмаром — Марой. У южных славян ламия — чудовище с телом змеи и собачьей головой, которое темной тучей опускается на поля и сады, пожирая плоды трудов земледельцев.

В низшей мифологии народов Европы ламией также считается злой дух, змея с головой и грудью красивой женщины, образ которой восходит к греческой Ламии. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитали в Африке. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного: являются потомками одной из многих любовных связей Зевса.

Образ ламии нашел свое воплощение в мировой литературе. Роберт Бертон в «Анатомии меланхолии» (1621) ссылался на отрывок из четвертой книги Филострата «О жизни Аполлония», в котором некий молодой человек встретил в предместьях Коринфа подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины, которая, выдав себя за финикиянку, уговорила юношу жениться на ней. Но на свадьбу среди других гостей явился Аполлоний, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина — ламия, чье существо — одна мнимость. Незадолго перед смертью английский поэт-романтик Джон Ките под впечатлением рассказа Бертона сочинил пространную поэму «Ламия».

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992.

ЛАМПА — символ света и поиска истины. Философ-киник Диоген (IV в. до н. э.), живший в Афинах и Коринфе, блуждал по рыночной площади с высоко поднятым зажженным светильником, как символом поиска истины и добродетели. Светильники присутствует в качестве атрибутов персидской Сивиллы, персонифицированных Бдительности и Ночи.

Луций Апулей (II в.) в «Метаморфозах» повествует о любви Купидона к Психее, которую он привел в свой дворец. Посещая ее только ночью, Купидон запрещал смотреть на него. Любопытство и уговоры двух завистливых сестер побудили Психею взять ночью лампу и посмотреть на бога любви. Но она неосторожно капнула на него горячим маслом, и разгневанный Купидон покинул ее.

Вместе с глазами, лежащими на блюде, лампа служит атрибутом девы-мученицы Люцции из Сиракуз, умершей около 304, отказавшейся отречься от своей веры и после долгих мучений убитой ударом меча в горло. Первоначально глаза и лампа были даны просто в качестве ассоциации с ее именем, которое означает «свет».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛАСТОЧКА — символ весны и восхода солнца, добра и счастья, надежды и возрождения. Ласточка символизирует приход весны и новую жизнь, поскольку считалось, что зиму она проводит в спячке и возвращается к жизни весной. Согласно скандинавским легендам, это птица утешения: ласточка летала над распятием с криками: «Утешься! Утешься!» Символ ласточки присутствует также на Благовещении и Рождестве.

Геральдическая ласточка, носящая название «мартлет», чаще всего изображается без ног, так как, согласно средневековому представлению, всегда живет в небе и никогда не спускается на землю; хотя в геральдике иногда встречаются и натуральные ласточки. Из них наиболее известны шесть ласточек на гербе семейства Арундел, как намек на то, что их фамилия произошла от названия ласточки по-французски — hirondelle.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛАТИНСКИЙ КРЕСТ (от лат. crux imissa) — символизирует человека с распростертыми руками и является прямым образом Страстей Христовых. Однако этот крест символизировал богов в Греции и Китае еще до появления христианства.

Четырехконечный крест является наиболее употребительным на католическом Западе, хотя и на православном Востоке употребляется как форма креста, равнозначная всем другим. Он прослеживается в римских катакомбах начиная с III в. Принятый Вселенской Церковью «Канон Честному Кресту» (Григорий Синаит) воспевал Божественную четвероконечную силу креста. Сильным побуждением для почитания прямого креста, а не монограммного было обретение Животворящего Креста матерью Константина равноапостольною Еленою.

В архитектуре Западной Европы с периода раннего Средневековья планировка в виде неравноконечного креста — горизонтальная ось относится к вертикальной, как один к трем — характерна для церковных построек, базилик. При этом перекладину креста образует трансепт, алтарная часть расположена в обращенной на восток короткой вершине креста, а главный вход — в его более длинном основании.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

К. В. П. История развития формы креста. Краткий курс православной ставрографии. М., 1997;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛЕБЕДИНЫЕ ОТМЕТКИ — знаки, которые вырезались на клювах лебедей в Англии, где лебеди считались королевскими птицами, по крайней мере, с XII в. Кроме королевской семьи, никто не имел права быть владельцем лебедей, хотя с XV в. иногда такое право предоставлялось дворцовым фаворитам и даже отдельным корпорациям, как, например, «Ливери компаниз» в Лондоне. К правлению королевы Елизаветы I существовало уже 900 лебединых выводков, у каждого из которых был свой знак, вырезаемый на верхнем клюве птицы. В наши дни только две компании продолжают держаться за привилегию иметь своих лебедей на Темзе: «Дайерз», которой она была дарована в 1473, и «Уоршипфул компани оф Винтнерз», получившей это право примерно в то же время. У обеих компаний есть специальные смотрители, которые в июле вместе с ассистентами, «подъемщиками лебедей», выманивают птиц из воды для клеймения. Принадлежность лебедей можно легко определить: «Дайерз» ставит одну насечку, а «Винтнерз» — две. Королевских же лебедей в настоящее время не метят: все неклейменые лебеди считаются принадлежащими Короне.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЛЕБЕДЬ — символ верной и чистой любви, грации, совершенства, чистоты и невинности. Пара лебедей стала расхожим символом верности и неразлучности.

Символика лебедя практически одинакова у большинства народов мира. В Древней Греции он обозначал Зевса, который превращался в лебедя, сочетаясь в браке с Немесидой и Ледой. С этим образом связываются также изящество и поэзия. Не случайно Вергилия называли «мантуанским лебедем», Мартина Опица — «боберфельдским», а Василия Жуковского — «царскосельским».

Лебедь иногда выступает символом тайны. Так, Царевна-лебедь покидает своего супруга, когда тому удается подсмотреть, как она сбрасывает перья. «Рыцарь Лебедя» Лоэнгрин улетает от своей жены на серебряной повозке, запряженной семью лебедями, когда ей удастся узнать о его происхождении.

Античные легенды гласят, что лебедь поет только перед смертью (отсюда выражение «лебединая песня»), и потому он символизирует конец жизни. Возможно, по этой причине он ассоциировался с Аполлоном и через него с некоторыми музами, например Эрато и Клио.

Благодаря своей красоте, лебедь стал атрибутом Венеры: пара лебедей везет ее колесницу. Греческий миф повествует о том, как в жену спартанского царя Тиндарея Леду влюбился Зевс, приплывший к ней по реке в образе лебедя. В лебедя превратился друг погибшего Фаэтона Кик. Эти птицы, олицетворявшие мистерии, были символами чистоты инициированных. В этом смысле трактуется аллегория воплощения богов (секретная мудрость) в тело лебедя (инициированный).

В христианской символике лебедь служит знаком Девы Марии. Вполне сопоставим с традиционной христианской символикой известный образ славянского фольклора — Царевна-лебедь.

Но лебедь и символ лицемерия, поскольку его белоснежное оперение скрывает черное тело. Популярный на вывесках пабов «лебедь с двумя шеями» служит также символом подкупа, развращенности и продажности. «Гуси-лебеди» из русской народной сказки — верные прислужники Бабы-Яги — похищают для нее маленького мальчика, хотя этот случай довольно редок в «лебединой» символике, тем более что в похожей украинской сказке гуси-лебеди не похищают, а, наоборот, спасают героя от ведьмы.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕВ — царь зверей, один из самых часто встречающихся символов храбрости, быстроты, стойкости, силы и величия на протяжении тысяч лет. Львиные фигуры изображаются на царских тронах в Индии и на львиных вратах в Микенах. Каменные изваяния львов встречаются у входа в буддийские храмы в Китае. В Древнем Египте даже ключи от храмов были сделаны в форме льва. Трон царя Соломона был украшен золотым львами, да и сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах.

Символика льва вскрывает древнюю мистерию жертвы и законы воздаяния. Лев является светоносным символом огня и солнца. Не случайно в Египте, где его шкура была атрибутом солнца, фараона обычно изображали в виде льва. В Древней Греции лев считался проводником солнца. Изображения льва как символа духа часто появлялись на амулетах и талисманах.

Лев как знак солнца нередко ассоциируется с идеей всепожирающего времени. Непобедимый лев означает непобедимость времени. Кронос Митры — божество, олицетворяющее бесконечное время, — имеет фигуру человека с головой льва или изображается человеком с головой льва на груди. Цербер, охраняющий в подземном царстве реку Стикс, имел три головы: посредине голову льва, а по краям — волка и собаки. Это были знаки трех аспектов времени: непобедимый лев отражал настоящее, волк изображал прошлое, которое охотится за воспоминаниями, а преданная собака указывала на будущее. Лев в виде змея с головой льва, как знак настоящего времени, помещался у ног Аполлона, выступающего повелителем небесных сфер и времени.

Тем не менее каждая традиционная культура преломляла этот символ по-своему. В Египте лев был связан с богами Ра, Осирисом и Гором, а также выступал воплощением богинь Тефнут и Хатор. Древнеегипетская богиня Бастет, олицетворяющая жизнь и плодородие, изображалась в виде женщины с головой львицы или кошки. Амт — лев с головой крокодила — пожирал грешников. Священные коровы — проекции Исиды, — разгневавшись, также превращались в львиц. Сирийская богиня Аллат в городе Пальмира была представлена львом, держащим в когтях ягненка. В Греции лев был календарной эмблемой: весной Дионис мог являться в образе льва.

В Индии лев был воплощением хранителя мирового порядка Вишну, а человек-лев (нарасимха) — олицетворение силы и мужества — означал веру в Вишну. Дурга — жена Шивы — как женский аспект духовной мощи изображалась сидящей на льве. В странах с буддийской традицией лев означал храбрость и благородство. Он также символизировал Север, с которым связан приход Будды и его царствование. В Китае Будда почитался «львом среди людей», а львиный рык связывался с голосом Будды. В исламе святой Али — «царь святых» — именовался «львом Аллаха».

У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей — Ретры — был украшен многочисленными изображениями львов.

В Ветхом Завете со львом сравниваются Иуда, Дан, Саул и Даниил. Лев — один из четырех явленных Иезекиилю животных. Пророчество Исайи дает библейскую символику льва, мирно покоящегося рядом с овцой, что означает человека, трансформировавшего свою необузданную волю в мужество, силу и любовь. В Новом Завете крылатый лев стал символом святого Марка и соответственно с XII в. — Венеции, покровителем которой считается святой Марк. Он — знак отшельничества и одиночества, ввиду чего соотносится со многими христианскими святыми. Согласно популярной притче, Иероним вынул занозу из лапы льва, который с тех пор стал его преданным другом. Лев как символ силы духа изображается у ног святого Адриана — покровителя солдат и мясников, защитника от чумы. Лев является атрибутом великомучениц Евфимии и Феклы, брошенных на съедение львам, пощадившим их. Лев ассоциируется и с Христом, называемым в Откровении Иоанна Богослова «Львом от колена Иудина».

На раннехристианских погребениях льва изображали как символ Воскресения. В Средние века существовало представление, что львята рождаются бездыханными и оживают только через три дня, после того как лев-отец возвращал их к жизни посредством своего дыхания. Именно это поверье сделало льва символом Воскресения.

Поскольку в античные и Средние века верили, что лев спит с открытыми глазами, он стал символизировать бдительность, и превратился в идеального стража на дверях церквей, на могилах, монументах и мостах. Статуи львов охраняют двери дворцов и усыпальниц по всему свету, а голова льва с кольцом, вдетым в ноздри, часто является формой дверных ручек. В греческой и римской архитектуре изображения львов использовали как ксенофилаксы — охранители источников.

Лев символизирует красоту и совершенство. Выражение «светский лев» означает человека безупречных светских манер. Верность льва известна по легенде о благородном льве, умирающем на могиле своего хозяина Андрокла.

Лев, со многими приписываемыми ему значениями, является традиционным символическим животным в религиозном и светском искусстве. Шкура льва является атрибутом Геркулеса и потому иногда — персонифицированной Храбрости. Также лев символизирует одну из персонифицированных сторон света — Африку, выступает атрибутом гордыни, гнева и холерического темперамента. В христианском искусстве лев, борющийся с драконом, обозначает борьбу со злом.

Но с другой стороны, лев, держащий человека или ягненка, служит символом зла. В негативном плане лев служит эмблемой Антихриста, который должен родиться от колена Дана. В Псалтири победа над князем тьмы интерпретировалась как победа над львом и драконом. Для К. Г. Юнга дикий лев является символом диких страстей и может указывать на опасность бытия, поглощаемого бессознательным.

Воображение Египта породило Сфинкса — существо с телом льва, головой и верхней частью женщины, хвостом быка и крыльями орла. В стране гипербореев, согласно греческим мифам, грифоны — чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва — стерегли золото. Изображения грифонов встречаются на вавилонских стенах. Грифон, подобно дракону, охраняет путь к спасению. Он — знак взаимосвязи психических сил и космической энергии. В христианской символике грифон сочетает орла Иоанна и льва Марка — символы мужества и славы.

В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, куда возвращается солнце во время летнего солнцестояния.

В алхимии он служит символом сырой необработанной материи и знаком золота. Зеленый лев ассоциируется с мышьяком и свинцом, а красный — с герметическим золотом. Лев — земной противник небесного орла, хозяин природы, выразитель силы и носитель мужского принципа. Он символизирует непрерывную борьбу, солнечный свет, утро, королевский сан, победу. Крылатый лев выражает элемент огня — «философский огонь».

В антропософии лев выступает как «страж порога», встречающий каждого, желающего постигнуть сверхчувственный мир. Охранительные функции льва в эзотеризме получают дополнение в виде посвятительного смысла. Так, крылатая Артемида иногда изображается держащей за ноги укрощенных львов в окружении изображений восьми «печатей сокрытых» как символа магической власти над циклом времени.

Как наиболее популярный зверь в геральдике, лев встречается в гербах многих фамилий, муниципалитетов и государств. В геральдических системах он обозначает благоразумие, твердость и стойкость. На его солнечный символизм указывает лишь золотой цвет. Основная геральдическая форма — лев на задних лапах в профиль. При этом обозначаются один глаз и одно ухо, а из пасти виднеется окровавленный язык. Различаются и другие варианты изображения: лев вооруженный (его атрибутами могут быть лук со стрелами, сабля, меч, секира, алебарда и т. п.), коронованный, смирный (без зубов, когтей и высунутого языка), бесхвостый или с хвостом дракона. Рождающимся называется лев, когда видна только верхняя половина его тела, а выходящим — если видны голова, плечи, передние лапы и хвост.

На эмблематическом уровне лев — знак отваги, силы, храбрости, великодушия и милости. Он изображен на государственных гербах Швеции, Великобритании, Нидерландов, Чехословакии, Болгарии, Индии, Ирана, Канады и Испании. Со времен Ричарда I (1157–1199), которого за храбрость называли Львиное Сердце, три льва являются эмблемой английских монархов. С другой стороны, символ британского суверена может также означать и тиранию: к примеру, на реверсе печати штата Пенсильвания, принятой в 1787, изображена фигура Свободы, попирающей льва, с надписью: «Жить может только один». На эмблематическом уровне символ льва часто разыгрывался в различных сочетаниях с другими знаками и атрибутами: например, лев, держащий в зубах крест.

Из-за обилия положительных качеств лев стал наиболее часто используемым символом в европейской торговле и промышленности. Он олицетворяет мощь железных изделий во французской фирме «Пежо» (с девизом: «Лев идет от мощи к мощи») или бдительность в Британском совете по птицеводству и производству яиц, который после 20-летнего перерыва восстановил символ — «маленький лев», служащий знаком качества и удостоверяющий, что яйцо соответствует необходимым стандартам гигиены.

Одним из самых загадочных примеров символизма с фигурами животных является рекламный знак «лев и осы», который шотландский бизнесмен Абрам Лиль выбрал для изобретенного им в 1883 «Золотого сиропа», основываясь на библейской истории про льва, убитого Самсоном, и ос, сделавших из сот гробницу вокруг сгнившего зверя.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕВ, ЗНАК ЗОДИАКА — пятый знак Зодиака, название которого восходит к латинскому leo — «лев». Считается, что этот символ происходит от изображения греческой буквы лямбды, поскольку греки называли созвездие Leon. Существует и другая версия, что современный знак Зодиака — упрощенное средневековое изображение созвездия, представляющее собой гриву льва и его хвост.

Лев, знак Зодиака

Как знак августа (23 июля — 22 августа) символизирует стихию огня и является постоянным знаком. Знак Льва — наиболее отчетливое проявление мужского начала, а также символ всевидящего и всемогущего Бога Отца, источника жизни и жизненной силы. Как символу космоса ему соответствуют власть наиболее сильной из планет — Солнца — и чистый свет. Солнечный символизм Льва определяется главным образом тем, что он является домом Солнца. Поэтому знак, отличающийся светоносным качеством, освещает своим светом всех, кто с ним соприкасается. Лев означает также неукротимость солнечной силы, перед которой склоняются все животные других знаков Зодиака. Властность в нем иногда достигает крайностей и порой может переходить в жестокость. Но, как правило, это открытый, великодушный характер.

В человеке знак Льва соответствует прежде всего сердцу, воздействуя, кроме того, на легкие и печень. Знак связан с чувствами и эмоциями. Те, кто рожден под знаком Льва, как правило, отважны, сильны, великодушны, но полагаются только на себя. Они добросердечны и чувствительны. Это — созидатели с чувством собственного достоинства, люди, которые быстро вдохновляются на свершения, с бьющими через край чувствами. Рожденные под этим знаком очень гостеприимны, но также самовлюбленны, тщеславны, нетерпимы к недостаткам других, порывисты, догматичны, самоуверенны, воинственны и склонны к показухе. Имя Наполеона в переводе означает «великий лев пустыни». Согласно Трояновскому, на эзотерической карте неба лев соответствует Иуде, которому была предсказана славная участь, благодаря его неустрашимости и силе воли.

Это знак, наиболее определяемый планетарными влияниями. Области его владения: Халдея, Турция, Италия, Франция, Богемия, Арктика и Антарктида. Его города: Рим, Дамаск, Бристоль, Прага, Филадельфия и др. Его цвета — пурпурный, золотой, оранжевый, алый и черный. Типичный представитель знака Льва — Ричард Львиное Сердце. Его зодиакальные камни: алмаз, янтарь, золотой топаз, рубин, оникс и хризолит. Его цветы — пионы, ноготки, гладиолусы и хризантемы. Счастливый день для рожденных под знаком Льва — воскресенье, а неудачный — суббота.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Шейнина Е. Л.; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕВИАФАН — вымышленное, огромных размеров чудовище, олицетворявшее негативные аспекты морской стихии. В христианстве Левиафан стал символом дьявола, а приблизительно с XII в. вход в ад изображался в виде разверзшихся челюстей морского монстра, внутри которого иногда стоял котел. Книга Иова представила наиболее развернутое описание Левиафана: «нет столь отважного, который бы осмелился потревожить его… круг зубов его — ужас; от его чихания показывается свет, глаза у него — как ресницы зари… дыхание его раскаляет угли, из пасти его выходит пламя; он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь;…он царь над всеми сынами гордости».

Чаще всего Левиафан изображался в виде гигантского крокодила, а также дракона или змея. Являлся антиподом бегемота. В Левиафана обратился Сет во время своей борьбы с Гором. В угаритской мифологии семиголовый Левиафан в праисторические времена сражается против Балу и Анат и оказывается побежденным. Изоморфен вавилонской Тламат, рассеченной пополам при разделении верхних и нижних вод богом Мардуком. Левиафан символизировал враждебный Демиургу первородный Хаос. При разделении мира, слитые первоначально воедино, Левиафан и бегемот выступили его ипостасями.

Согласно христианской традиции, мясо Левиафана праведники будут есть на пиру после победы Мессии. В демонологии Левиафан — один из ангельских князей, ушедших вместе с Люцифером. Он олицетворял порок зависти и покровительствовал еретичеству. В геополитическом символизме выступает эмблемой таласократии — власти моря. Интерпретируется рядом геополитиков как символ атлантизма — цивилизационных принципов государственной политики Карфагена, Великобритании и США.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3;

Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997;

Мифологический словарь. М., 1991;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

ЛЕМУРЫ — злые духи. Древние полагали, что души людей после смерти блуждают по земле, смущая покой ее обитателей. Добрых духов они называли Lares familiares (семейными ларами), а злые носили название Lemures (лемуры). Злые духи устрашали людей добродетельных и неустанно терзали порочных и нечестивых.

У римлян был обычай в мае устраивать в честь этих духов празднества, называвшиеся «лемурии» или «лемуралии».

Лeмyp

По легенде, впервые эти празднества были учреждены Ромулом, дабы умиротворить дух его брата Рема, по имени которого они были названы «ремуриями» или в искаженном варианте «лемуриями». Торжества длились трое суток, в течение которых храмы богов были закрыты и свадьбы запрещены. Существовал обычай бросать на могилы усопших черные бобы или сжигать их, так как считалось, что лемуры не выносят этого дыма. Произносили также магические слова и били в котлы и барабаны, веря, что злые духи удалятся и больше не станут тревожить людей на земле.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000.

ЛЕРНЕЙСКАЯ ГИДРА — мифическое чудовище, порожденное безобразным Тифоном и Ехидной, которая была наполовину прекрасная женщина, наполовину змея. У гидры, согласно Диодору, было сто голов, согласно Симониду — 50, и согласно наиболее признанному мнению Аполлодора — девять. Но самым ужасным в этой твари было то, что, стоило отрубить одну голову, как на ее месте вырастали две другие. Легенда гласит, что головы были человеческими, а средняя из них была бессмертной. Дыхание гидры отравляло воду и сжигало посевы. Даже когда она спала, ядовитый воздух вокруг нее был смертелен для людей.

Этот многоглавый монстр — водяная змея — опустошал Лернейскую страну, находившуюся недалеко от Аргоса. Логово чудовища находилось среди болот, близ озера Лерны. Когда туда явились Геракл и Иолай, то первый отсек головы, а второй приложил к кровоточащим ранам раскаленное железо, ибо только огонь мог помешать вырасти новым головам. Последнюю голову, которая была бессмертна, Геракл похоронил под огромным утесом, где она, согласно мифу, пребывает до наших дней: то пышет ненавистью, то спит. Совершая дальнейшие подвиги с другими зверями, Геракл наносил им смертельные раны стрелами, смоченными желчью гидры.

Христианская традиция несколько изменила символический образ гидры. Раннеренессансная гидра часто напоминает средневекового крылатого дракона — одноглавого и огнедышащего, персонифицирующего Сатану.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛЕС — символ земли, связанный с женским началом, противопоставляемый власти солнца. В мифологии друидов лес и солнце вступают в брачные отношения. «Леса Альбиона» составляют дубовые рощи друидов, простирающиеся от Лондонского камня по всей земле.

Лес — место всевозможной опасности, подвластное духам и демонам, традиционное место, где можно заблудиться. Затерявшимися в лесу оказываются маленькие герои многих волшебных сказок, которым предстоит пройти много испытаний на пути к инициации.

В лесу увидел самого себя Данте, пройдя половину жизни. У английского поэта и художника Уильяма Блейка лес полон мертвых деревьев, что выступает знаком социальных и умственных заблуждений. Именно под властью разума человек пребывает в «лесах ночи», а также в «вечных лесах», образующих земли, «кружащиеся в кругах пространства».

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕСТНИЦА — символ связи между верхом и низом, между небом и землей, олицетворение постепенного подъема вверх.

Амулеты в виде лестниц обнаружены в египетских захоронениях. Широко известна «лестница Иакова». Третьему из великих патриархов Иакову по пути в Харран приснилась лестница, доходившая до самого неба, по которой вниз и вверх сновали ангелы. Очевидно, мусульманское представление о том, что правоверные поднимаются в рай по лестнице, возникло не без влияния этой легенды. Бенедиктианскому монаху святому Ромуальду (ок. 952— 1027), подобно Иакову, приснилась доходившая до неба лестница, вверх по которой взбирались одетые во все белое монахи его ордена. Считается, что лестница стала реминисценцией лестницы к вавилонскому «Зиггурату», простиравшейся от основания башни до храма на самой вершине, где пребывал Бог.

В христианской традиции лестница является эмблемой святого Алексия. Лестница Иоанна Лествичника стала символом восхождения от одной добродетели к другой, символом борьбы со страстями. Лестница является одним из инструментов Страстей Христовых и фигурирует в Поднятии Креста и в Снятии с Креста. В раннем итальянском Возрождении Христос поднимается по лестнице либо находится уже возле креста, а палачи, поднявшиеся по лестницам, прибивают к поперечинам креста руки Спасителя.

На эмблематическом уровне лестница, ведущая вверх, символизирует храбрость и смелость, а ведущая вниз связана с отрицательными характеристиками. Кроме того, лестница рассматривается как символ иерархии. Отсюда утвердилось выражение «продвигаться вверх по служебной лестнице». Натуралисты XVIII в. строили иерархичную картину мира, определяя «лестницу подчиненности, значимости и первенства в развитии способностей существ». Эскалатор является современным вариантом лестницы и соответственно карьеры. От человека только требуется попасть на нужный эскалатор, а все остальное сделает «служебная машина».

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛЕТО — символ страдающей, «вечно милой» и «самой кроткой» матери. В греческой мифологии Лето — дочь титанов Коя и Фебы, родившая от Зевса Аполлона и Артемиду. Чаще всего имя Лето сближали с корнем, указывающим на «ночь» и «забвение», тем более что мать ее Феба была луной, а сестра Астерия — звездой. Однако, вероятнее всего, Лето была божеством догреческого происхождения, так как мифы о Лето восходят к малоазийским корням, а имя ее связано с ликийскими словами «жена» и «мать». Возможно, этим негреческим происхождением богини объясняется ее незаконная связь с Зевсом и преследование ее Герой.

В мифах Лето изображается и прославляется как мать и жена. Девять дней мучается Лето в тяжелых родовых схватках, так как злобная Гера задержала богиню родов Илифию под облаками на Олимпе. Опасаясь Геры, все отвергали Лето, и только остров Делос приютил богиню. Там под пальмами она и родила своих детей.

Ренессанс, возродивший античную традицию изображать времена года в виде античных богов, ассоциировал Лето с богиней плодородия Церерой (греческой Деметрой). В живописи XV–XVII вв. персонифицированное время года — Лето — изображается в виде молодой женщины с серпом и колосьями или со снопами. Может изображаться также в виде обнаженной женщины со злаками или фруктами.

Источ.: Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ — ночное млекопитающее, олицетворяющее слепоту и являющееся атрибутом персонифицированной Ночи. Как птица дьявола, ассоциируется также с черной магией и ведьмами.

Хотя существуют и противоположные аналогии. Иногда летучая мышь символизирует зрение, надежду и удачу. В китайской символике она приносит счастье, поскольку это слово обозначается тем же словом «фу». По традиции пять летучих мышей обозначают пять благословений: здоровье, благосостояние, долгую жизнь, целомудренную любовь и естественную смерть.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ЛИГАТУРА (от лат. ligatura — связь) — буква или знак фонетической транскрипции, представляющий собой комбинацию двух или более знаков, а также соединенное написание двух и больше букв, передающих один звук. В полиграфии лигатурой называется слитное начертание двух или нескольких письменных знаков, а в типографском наборе — двойная буква, отлитая в одну литеру.

В музыке знак лигатуры означает увеличение длительности ноты посредством объединения ее лигой с длительностью соседней ноты той же высоты. В металлургии лигатурой называются вспомогательные сплавы, применяемые для введения в жидкий металл легирующих элементов с целью придания ему определенных свойств.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1994.

ЛИЛИТ — злой дух, в иудейской демонологии обычно женского рода. Имя восходит к именам трех шумерских демонов: Лилиту, Лилу и Ардат Лили. Первый из них — суккуб, а второй — инкуб, что предполагает андрогинную природу Лилит. Но в европейской традиции Лилит чаще всего выступает в роли суккуба. Она овладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей, поэтому Талмуд не рекомендует мужчинам ночевать дома одним.

Согласно одному преданию, появившемуся из одного темного места в 1-й главе Книги Бытия («Ибо до Евы была Лилит»), Лилит была первой женой Адама, сотворенной ему из глины. Но у Адама с Лилит сразу возник спор. Лилит, не сумев убедить Адама в том, что они равны, так как оба сделаны из глины, улетела от него. В Красном море ее настигли посланные богом три ангела, но Лилит отказалась вернуться, заявив, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с нее клятву, что она не войдет в дом, в котором увидит их самих или их имена. Кроме того, она приняла на себя наказание, заключавшееся в том, что отныне ежедневно должно умирать сто ее детей.

Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наводнился демонами. В переводах Септуагинты имя Лилит выпало, потому что созданная Творцом равной Адаму, она не соответствовала концепции древнеиудейского брака, где бунт женщины был невозможен. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьет кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трех ангелов, пытавшихся возвратить ее, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы).

В Средние века легенда несколько изменилась: Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она предстает в виде ангела, ведающего рождением людей, иногда — демоном, осаждающим спящих в одиночку или одиноко бредущих по дороге. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с длинными черными распущенными волосами.

Согласно каббалистической книге «Зогар», Лилит стала женой Самаэля (Сатаны) и матерью демонов. В зазеркалье, где Сатана играет роль бога, Лилит становится отражением женского аспекта Бога, Шехины, поэтому жители долины Содом, предположительно оставшиеся в живых дети Адама и Лилит, поклонялись Лилит, как Великой матери, одаривающей их земным огнем.

Благодаря большому интересу к Каббале, в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Подобное представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе, хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с ее способностью менять свой облик. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828–1882) на написание поэмы «Райская обитель», в которой Лилит-змея стала первой женой Адама, а Еву Бог создал потом. Чтобы отомстить Еве, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которую развил Россетти.

Образ Лилит многократно и по-разному обыгран в мировой литературе. Так, у Гете Фауст видит красавицу и получает предупреждение, что это первая жена Адама и что прикоснуться к ее волосам — значит уйти навеки. У Анатоля Франса «Дочь Лилит» — привидение с зелеными глазами и черными волосами. Кого она касалась ими, того ждало забвение. У русского писателя-символиста Федора Сологуба в сборнике «Пламенный круг» это не мрачный образ, а кусочек лунного света. Романтическую окраску Лилит получила и в поэме А. Исаакина «Лилит», где прекрасная, неземная, сделанная из огня Лилит противопоставляется обыденной Еве. Такое же противопоставление Лилит Еве находим в стихотворении Марины Цветаевой «Попытка ревности».

Символические предания старины распространились и на сферу астрологии, где существует фиктивная планета Лилит (другое ее, метафорическое название — Черная Луна), изображаемая овалом с поперечиной посередине. Она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное. Лилит в соединении с солнцем и луной приносит славу, которая связана с предельными качествами — либо гений, либо преступник. Дополняя Сатурн, Черная Луна подчеркивает любовь к безмерному риску, свойственную игрокам, которые не в состоянии оплатить проигрыш. Поэтому в этом знаке скрыта черная тайна проигрывающего.

Источ.: Борхес X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000;

Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992;

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЛИЛИЯ — символ чистоты, величия и невинности. В классической мифологии восходит к изображению молока, льющегося из груди супруги Зевса Геры. Христиане считали, что лилия проросла из слез Евы, когда она покидала рай.

Хотя в противоположность розе лилия означает мужское начало, она не только является эмблемой Девы Марии под названием «мадонны лилии», но также ассоциируется со святыми Екатериной Сиенской, Кларой и Евфимией. Как королевский атрибут лилия появляется на коронах и скипетрах святых (Доминика, Франциска, Людовика, Антония из Падуи, Иосифа) и принадлежит Богородице, как Небесной Царице. Кроме того, она фигурирует в Благовещении — в вазе или в руках архангела Гавриила — и потому с эпохи Возрождения стала его атрибутом. В Библии «лилии полей» упоминаются как символ преданного служения Богу.