З

З

Закон о свободе совести и о религиозных объединениях (1997). Конституция РФ, принятая референдумом 12 дек. 1993, ликвидировала систему Советов народных депутатов, в результате чего в структуре государственноцерк. отношений исчез экспертно-консультативный совет, призванный решать спорные вопросы регистрации и отличать религию от псевдорелигии (ст. 12), а также исчезла контрольная функция гос-ва за соблюдением закона (ст. 11). Регистрация новых религиозных объединений превратилась в автоматическую, и именно с 1994 начались громкие скандалы вокруг деятельности т. наз. «деструктивных сект». Поэтому сразу же после начала своей деятельности Государственная Дума созыва 1993–1995 совместно с Правительством РФ приступила к разработке по сути нового закона о свободе совести. Рабочую группу возглавили председатель комитета Госдумы, депутат от фракции КПРФВ. И. Зоркальцев и заместитель руководителя аппарата Правительства РФА. Е. Себенцов. В рабочей группе были представлены 9 крупнейших религ. объединений РФ.

В итоге работы Правительство РФ в июле 1995 внесло по сути новый законопроект в Государственную Думу. Однако ввиду предстоящих выборов нового состава Думы проект закона не был рассмотрен. После нач. в янв. 1996 деятельности Госдумы нового созыва, в к-ром большинство получили левые и националпатриотические силы, концепция законопроекта претерпела изменения в сторону ужесточения норм не только против иностранных миссионеров, но и против отечественных релш. новообразований. Более жесткий по сравнению с правительственным текст законопроекта был внесен в Госдуму и принят в первом чтении 16 июля 1996.

К законопроекту было подано свыше 400 поправок от депутатов Госдумы и членов Совета Федерации, а также от законодательных собраний субъектов Федерации, большинство к-рых носили взаимоисключающий смысл, мн. прямо противоречили Конституции РФ: напр., предлагалось включить в закон понятие «традиционная религия», отнести к нему православие, ислам, буддизм и иудаизм, а для представителей иных религий, желающих зарегистрироваться, ввести минимальный ценз в 10 тыс. чел. Существенное давление на депутатов оказывалось представителями РПЦ.

На последнем этапе в законопроект была введена преамбула, в к-рой подчеркивалось уважение гос-ва к 4 традиционным религиям, но без ограничений для остальных.

18 июня и 23 июня 1997 проект был принят в кач-ве Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Как и в 1993, последовала негативная реакция стран Запада и Ватикана. В печати были опубликованы письма к Президенту Б. Ельцину от президента США и папы римского с просьбой не подписывать закон. Конгресс США решил заблокировать гуманитарную помощь России в случае вступления закона в действие. Против закона также выступили представители протестантских конфессий и ре лиг. меньшинств России. В то же время 49 епископов РПЦ во главе с Патриархом Алексием II в июле 1997 обратились к Президенту РФ с настоятельной просьбой ввести закон в действие. Закон был поддержан также мусульманами, иудеями и буддистами. 22 июля 1997 Б. Ельцин сообщил о том, что решил наложить на закон «вето» в силу противоречия его Конституции РФ, после чего Патриарх Алексий II и члены Св. Синода сделали заявление, в к-ром выразили сожаление, а также мнение, что Президента РФ дезинформировала пресса. В заявлении содержалось предостережение, что позиция Президента РФ может «создать напряженность между властью и народом». В то же время папа римский публично поблагодарил Б. Ельцина за «вето».

В авг. 1997 Президент РФ дал поручение доработать текст закона в Администрации Президента с участием представителей всех конфессий. Участники работы отметили рост клерикализма. Представители РПЦ настаивали на принятии их формулировок, к-рые и вошли, в частн., в окончательную редакцию ст. 27 (п. 3) и предусматривали запрещенную Конституцией РФ «обратную силу» закона и поражение в правах ныне зарегистрированных, но существующих менее 15 лет религ. общин.

2 сент. 1997 представители 15 участвовавших в работе над «президентским вариантом» конфессий, кроме двух осн. толков старообрядчества, подписали Заявление, в кром просили Президента РФ внести в Думу их предложения в кач-ве офиц. поправок Президента РФ, а Госдуму просили принять этот вариант. 3 сент. 1997 Б. Ельцин подписал письмо в Госдуму с приложением поправок к тексту от 23 июня 1997. Однако 11 сент. 1997 католики и представители 3 осн. прот. конфессий России объявили, что они против принятия закона в таком виде.

После нек-рых компромиссов между депутатами и представителем Президента РФ в Госдуме закон был принят 19 сент. 1997 Государственной Думой (358 голосов «за» около 75 %), одобрен Советом Федерации единогласно 23 сент. 1997. 26 сент. 1997 он был подписан Президентом РФ, а вступил в силу со дня его офиц. опубликования 1 окт. 1997.

По новому закону установлено «сито» государственного контроля за новыми исповеданиями: последователи новой религии могут создать «религиозную группу», к-рая в течение 15 лет будет существовать без правоспособности юридического лица и лишь по прошествии этого срока вправе получить такую правоспособность. Исключение делается для тех, кто входит в уже существующие централизованные религ. орг-ции: в этом случае регистрация проходит автоматически. К принципиально новым нормам можно отнести право гос-ва затребовать при регистрации сведения вероучительного характера. Светский характер гос-ва в законопроекте сохраняется и даже детализируется, несмотря на то что на практике мн. министрами и губернаторами эта норма не соблюдается. Расширен список различных льгот для религ. орг-ций, вплоть до освобождения священнослужителей от военных сборов, Представительства иностранных религ. орг-ций не вправе заниматься в России никакой религ. деятельностью. В то же время по смыслу п. 3 ст. 27, сформулированной юридически неправильно, представители т. наз. «тоталитарных сект» могут легко обходить «сито» государственной регистрации и контроля, получая подтверждение о своем вхождении в любую зарегистрированную по прежнему закону централизованную орг-цию своих единомышленников или сочувствующих.

В.С. Полосин

Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990) стал основополагающим нормативным актом, определяющим демократические основы государственно-церковных отношений в России в 20 в. В 1906 впервые была признана (хотя и ограниченная) свобода неправосл. вероисповеданий. В 1917 Временное правительство приняло весьма актуальный «Закон о свободе вероисповеданий», но не решилось отделить церковь от гос-ва. В 1918 Совнарком РСФСР не только отделил церковь от гос-ва, но одновременно лишил ее права юридического лица, что повлекло затем серьезнейшие ущемления прав верующих. 8 аггр. 1929 было принято постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях», действовавшее с нек-рыми изменениями до 1990: оно регламентировало статус религ. объединений, без права юридического лица, ограничивало права верующих в осн. совершением культа. Религ. деятельность признавалась терпимой в крайне узких границах, не соответствовавших уровню понимания прав человека международным сообществом.

Перемены, происходившие в СССР и РСФСР в 1988–1990, требовали легализации. 1 окт. 1990 Верховный Совет СССР принял Закон «О свободе совести и религиозных организациях», разработанный депутатом А.Е. Себенцовым. 25 окт. 1990 Верховный Совет РСФСР принял в окончательной редакции разработанный Ю.А. Розенбаумом и В.С. Полосиным Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий». Хотя в силу внутрифракционной борьбы из названия закона и ряда его статей исчез термин «свобода совести», именно российский закон впервые в истории России дал классическое ее определение в ст. 3:

«Гарантированная Конституцией РСФСР свобода вероисповеданий включает право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения законов государства».

Статья 8 расшифровывала термин «отделение церкви от государства», подчеркивая недопустимость использования религ. чувств в политике. Эта же статья устанавливала право религ. орг-ций участвовать в общественной жизни, чего раньше не было.

Статья 9 утверждала «светский характер» государственного образования, но допускала возможность факультативного преподавания религии, что впоследствии привело к множеству конфликтов.

Закон впервые после 1918 дал религ. орг-циям возможность получать правомочия юридического лица, а также предоставлял право обжалования отказа в регистрации устава религ. орг-ции в суде, чего раньше не было.

Статья 26 оговаривала права религ. орг-ций на собственность, включая имущество, «переданное государством», что открывало юридическую возможность для возвращения церкви части ранее отторгнутого у нее имущества.

Закон устанавливал право религ. орг-ций учреждать свои предприятия, образовательные учреждения, издательства, средства массовой информации, право осуществлять прямые международные контакты без посредничества госва, как это было раньше.

Право не только «действовать в соответствии со своими убеждениями», но и «распространять» их позволяло верующим выражать свои убеждения в жизни настолько свободно, насколько они не нарушают прав людей с иными убеждениями. Именно это положение российского законодательства дало возможность полностью идентифицировать его с международными соглашениями о правах человека вообще и верующих в частности.

Новацией российского закона была также ст. 22, касавшаяся прав военнослужащих, а также больных и заключенных; в ней говорилось о том, что гос-во обязано обеспечить «реализацию права граждан на свободу вероисповеданий, в том числе путем предоставления отдельных помещений для совершения обрядов и церемоний, содействия в приглашении священнослужителей и создания условий для их свободного общения с гражданами».

К недостаткам российского закона можно было отнести положение ст. 8, запрещающее исполнительной власти создавать госорганы по вопросам вероисповедания, возникшее на волне отрицания коммунистического прошлого. После принятия Конституции РФ 1993 эта норма привела к фактическому разрушению всей системы религиоведческой экспертизы и отсутствию всякого государственного контроля в этой сфере, что обусловило хаос и некомпетентность в государственно-церковных отношениях. В этом контексте чрезмерно упрощенный заявительный порядок регистрации с одновременным предоставлением налоговых или иных льгот на практике привел к возникновению ряда псевдорелиг. орг-ций и различным злоупотреблениям.

Согласно Закону РСФСР «О свободе вероисповеданий», гос-во лишь фиксировало сам факт объединения граждан по признаку отношения к религии и регистрировало это объединение в той форме и с той структурой, к-рую определяют сами верующие. Сами верующие в соответствии с требованиями международных соглашений по правам человека определяют и устанавливают границы своего сообщества, исходя из своего вероучения. И 10 человек, и 10 миллионов человек вправе образовать одно религ. объединение, а затем подразделять его на любые нижестоящие образования, а равно и уже существующие атомарные образования объединить в одно целокупное объединение с одним уставом и собственным статусом юридического лица. Этот гибкий подход, удовлетворяющий требованиям как руководства РПЦ, так и прот. деноминаций, не имеющих иерархии, получил свое выражение в ст. 17–20 российского закона. РПЦ зарегистрировала свой устав как единого объединения 27 марта 1991.

В постановлении Верховного Совета РСФСР «О порядке введения в действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» был отменен Декрет СНК РСФСР от 23 янв. 1918 «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», что, впрочем, не означало упразднения самого принципа отделения.

Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» положил конец «легитимному» ущемлению прав верующих, вернул верующим их естественные и гражданские права, дал верующим определенные льготы там, где это связано с деликатнейшей сферой человеческих чувств, дал юридические и практические гарантии невмешательства гос-ва в собственные дела церкви, позволил верующим строить свою жизнь так, как они сами хотят по своим убеждениям. С принятием этого закона кончилась эпоха гонений и ущемлений верующих. Начался период поиска оптимальной модели государственно-церк. отношений.

В.С. Полосин

Знахарство лечение средствами народной медицины в сочетании с ритуально-магическими приемами. Историческими корнями 3. являются религиозно-синкретический характер мышления людей; страх перед соплеменниками, владеющими секретами вредоносной магии. С т. зр. практической 3. удовлетворяло элементарную потребность людей в профилактике и лечении болезней, в оказании необходимой медицинской помощи в различных случаях жизни. Способы лечения в 3. делятся на рациональные и ритуально-магические. Рациональные фитотерапия, зоотерапия, мануальная терапия, использование минеральных средств, костоправие, массаж, родовспоможение, применение паровых бань, водолечение и др. приемы. В основе рационального лечения лежат многовековые эмпирические знания людей о человеке и окружающем мире. Р и туально-магические способы лечения это магические ритуальные действия (напр., «высасывание» болезни) в сочетании с вербальными (т. е. заговорно-заклинательными) действиями: произнесением или нашептыванием заговоров, молитв, заклинаний, формул-оберегов. Важной функцией 3. является сакрально-охранительная. Как носители благотворной (белой) магии, знахари «защищали» людей от вредоносных чар колдунов. Защита от «дурного глаза» остается и ныне одной из сфер деятельности знахарей.

Среди русских знахари пользовались и пользуются высоким доверием и авторитетом. Как правило, они являются к тому же ритуально грамотными людьми, знатоками традиционной духовной культуры. В наше время экологические катастрофы, нестабильность экономич. и политич. ситуации в об-ве, стрессы приводят ко все возрастающему распространению трудноизлечимых заболеваний (онкологические, ВИЧ-инфекция, соматические, кожные и др.). В поисках исцеления наблюдается возрастающая тяга к традиционным способам лечения, к-рые активно дополняются экстрасенсорикой и вост. способами врачевания (индо-тибетская медицина, акупунктура, дыхательная гимнастика и др.).

Л.А. Тульцева

Зороастризм (парсизм) религия, возникшая на территории Древнего Ирана (Персии отсюда парсизм). В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений о мире, сложившийся в период Ахеменидов (6–4 вв. до н. э.) в религию раннеклассового об-ва маздеизм, реформированную пророком Заратуштрой (др. — греч. Зороастр). Историчность личности Заратуштры в наст. вр. в науке не подвергается сомнению. Ему приписывается авторство Гат самой древней части св. книги Зороастризма и маздеизма Авесты, письменно зафиксированной не ранее 3 в. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в 4–6 вв. она редактировалась и кодифицировалась, снабжалась комментариями Зенд. Осн. идея 3. зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в этом, и в загробном мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла; от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства. Для обрядовой практики 3. характерно почитание 4 элементов Вселенной воды, огня, земли, воздуха. В храмах горит вечный огонь. В совр. мире последователей 3. насчитывается не более 130 тыс., в осн. в Индии, Иране, Пакистане, ШриЛанке и в англосаксонских странах. В общине происходят реформационные процессы, размывается ее конфессиональный характер, выросла роль астрологии. В наст. вр. последователи 3. появились и в Российской Федерации зороастрийская община Санкт-Петербурга и зерванозороастрийская община «Белая гора» в Москве.

А.И. Кудрявцев