К

К

Кабардинцев религиозные традиции. Кабардинцы (386 тыс. чел. 1989) мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского толка. Моздокские кабардинцы православные. К предкам кабардинцев христво стало проникать в 6–7 вв. из Византии и Грузии. В народе сохранились названия священников шоген и епископа техник. С утверждением на Северном Кавказе власти Золотой Орды и внедрением там ислама адыги попадают под его влияние. Массовая исламизация кабардинцев проводилась в 1517 вв. проповедниками из Турции и Крыма.

Религ. лозунги играли не последнюю роль в ходе национально-освободительной борьбы кабардинцев в годы Кавказской войны. В царской России помех кабардинцам в отправлении культа не чинилось. Серьезный урон религии был нанесен в первые годы советской власти; тогда большинство населения отошло от религ. предписаний. В последнее десятилетие 20 в. наблюдается подлинное возрождение ислама. Строятся мечети, отправление культа приобрело массовый характер. В нач. 1990-х гг. создано Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарии. Молодежь обучается в исламских центрах России и зарубежных стран. Особенности религ. жизни в целом такие же, как и на всем Северном Кавказе; широко празднуется мавлид день рождения Пророка. Характерно использование на мавлиде благовонной воды (сейчас ее заменяют фабричные духи и одеколон).

Отмечены попытки возрождения нек-рых домонотеистических традиций. В частн., возрождается обряд вызывания дождя (Ханцэ-гуаще). Предпринимавшиеся попытки возродить почитание верховного божества языческого пантеона создателя жизни Тхашхо не нашли широкого отклика.

А.А. Ярлыкапов

Казаки в России, их религиозные и культурные традиции. Казаки — поликонфес. культурно-этническая группа, родственная мн. народам Российской Федерации. Этногенез казачества достаточно длительный и сложный процесс, в ходе к-рого на территориях войсковых областей в результате смешения этнических корней (прежде всего русского и украинского) с сопредельными народами образовалась уникальная культурно-этническая общность людей с ярко выраженными социальными отличиями от др. народов России (военизированный быт, особое землепользование, землевладение и самоуправление). Имеет характерные особенности и их религиозность.

К нач. 20 в. на территории Российской империи существовали следующие казачества: Амурское, Астраханское, Донское, Забайкальское, Кубанское, Оренбургское, Семиреченское, Сибирское, Терское, Уральское и Уссурийское, а также Иркутский и Якутский казачьи полки. Моноконфес. не являлось ни одно из 11 перечисленных казачеств России. Можно говорить лишь о количественной доминанте того или др. вероисповедания как в каждой отдельно взятой войсковой области, так и во всем российском казачестве в целом. Учитывая превалирующее значение этногенных славянских факторов, закономерным является преобладание у казаков христ. вероисповедания, гл. обр. православия. Из др. религий следует назвать ислам и буддизм, исповедовавшиеся значительной частью казаков, проживавших на юге и юго-востоке России. Историческая многофакторность генезиса оказала влияние на формирование в казачьей среде исключительной веротерпимости. В этом направлении осуществлялась и политика царского пр-ва. Так, в части., для казаков-мусульман был высочайше утвержден аналог военного ордена Георгиевского креста в виде медали с изображением полумесяца; им разрешалось свободное отправление культа в местах постоянного проживания.

Кроме православия, буддизма и ислама в казачьей среде были представлены старообрядчество и старые формы русского сектантства (духоборцы, молокане, субботники и др.). Совершенно не получил распространения среди казаков иудаизм, хотя среди их нередко встречались евреи-выкресты, образовывавшие подчас целые поселения (напр., станица Евреиновская на Дону). Особо складывались отношения между правосл. казаками, казаками-мусульманами и казаками-будцистами. Процесс христианизации шел наиб, активно в казачьих районах Северного Кавказа; гораздо медленнее распространялось православие среди казаков-иноверцев Сибирского, Якутского, Бурятского, Амурского и Уссурийского казачьих войск. Веротерпимость являлась позитивным фактором консолидации казаков, однако в определенные моменты истории религ. вопрос приобретал решающее значение, приводя даже к вооруженным конфликтам правосл. казаков, причем не столько с казакамииноверцами (башкирами, калмыками, татарами), сколько с казаками-старообрядцами. Религ. раскол 17 в. самым непосредственным образом затронул и казаков, а в период царствования Петра I, после разгрома Булавинского бунта, вообще привел к массовому исходу всего старообрядческого казачества, получившего название «некрасовцев», с Дона на Северный Кавказ, где в течение почти 100 лет они вели ожесточенную борьбу с донскими, кубанскими, яицкими (уральскими) казаками, принявшими никонианство.

К 1917 старообрядчество как поповского толка, получившее признание царского пр-ва в кач-ве «единоверчества», так и беспоповского было достаточно распространено среди казаков Кубани, Терека, Сибири и Урала. Наибольшее распространение на юге России, включая Северный Кавказ и Закавказье, получило молоканство (в частн., Донской толк, наиболее приближавшийся к офиц. православию), а также поповский толк старообрядчества, наиболее распространившийся на Урале. Данная дифференциация среди казаков-христиан как нельзя лучше отображает двойственность казачьего менталитета: с одной стороны, беззаветная преданность «царю и отечеству», с другой постоянная оппозиционность власти, неоднократно выливавшаяся как в открытые бунты, так и принимавшая религ. формы (ереси, раскол).

Ислам получил в российском казачестве значительно меньшее распространение, чем христ-во. Казаки-мусульмане составляли в разных казачьих войсковых областях незначительную часть населения (от 1,5 до 2,5 %). Почти то же соотношение правосл. и единоверческого населения с населением мусульманским существовало в областях Сибирского, Уральского, Оренбургского, Семиреченского войск, за исключением башкирских казаков и казаков Астраханского войска. Как и для большинства мусульман России, для казаков, исповедовавших ислам, наиболее характерен суннизм. Шиитская версия ислама практически не получила распространения.

Если мусульманское вероисповедание представлено на карте войсковых казачьих областей достаточно мозаично, то топографическая привязка буддизма более проста и однородна. Это донские калмыцкие станицы, вся территория Калмыкии, нек-рая часть Семиреченского казачьего войска и почти половина Забайкальского. Населяющие данные регионы казаки-калмыки, казаки-буряты и казаки-тунгусы исповедуют буддизм-ламаизм.

Говоря о верованиях казаков азиатской части России, следует упомянуть и языческие культы. Так, рядом с бурятскими и тунгусскими казаками-буддистами мирно проживали их соплеменники, исповедовавшие шаманизм. Этот же культ был распространен среди казаков-эвенков и казаков-якутов.

Дореволюционная земская статистика и данные Главного управления казачьих войск Военного министерства позволяют составить достаточно точную картину конфес. принадлежности казаков. К сожалению, эти данные давались в осн. по двум крупнейшим религиям России православию и исламу и лишь отчасти по буддизму. Так, на 1893 в Российской империи насчитывалось: в Амурском казачьем войске православных 20279 чел. (кол-во мусульман не приводится); в Астраханском казачьем войске православных 28 619 чел., мусульман 163 чел.; в Донском казачьем войске православных 1500 000 чел., мусульман 1000 чел., буддистов 32000 чел.; в Забайкальском казачьем войске православных 160049 чел., буддистов 25 358 чел., мусульман 26 чел.; в Кубанском казачьем войске православных и единоверцев 695408 чел., мусульман 7024 чел.; в Оренбургском казачьем войске христиан 367 745 чел., мусульман 31872 чел.; в Семиреченском казачьем войске христиан 30 340 чел., мусульман 2339 чел.; в Сибирском казачьем войске христиан 109004 чел., мусульман 4542 чел.; в Терском казачьем войске — православных 187 153 чел., мусульман 93 001 чел.; в Уральском казачьем войске православных 162000 чел., мусульман 12000 чел. (данные на 1917); в Уссурийском казачьем войске православных 6960 чел.

В наст. вр. бурно проходящие процессы возрождения и реабилитации казачества, принятие большого кол-ва правовых актов для решения проблем его дальнейшего развития и повышения роли в социально-политич. жизни страны т ребуют детального статистического и социального изучения данного субэтноса, в т. ч. и с конфес. т. зр. Однако вследствие многолетних репрессий и замалчивания самого факта существования казачества как такового, насильственного насаждения атеизма, отсутствия социологических исследований крайне затруднительна количественная оценка как общего характера, так и по конфес. структуре нынешнего казачества. Если на 1893 Главное управление казачьих войск давало точную численность российских казаков 5443 938 чел., то данные Главного управления при Президенте Российской Федерации по указанным выше причинам весьма приблизительны: от 1 500000 до 2000 000 чел., а статистика по конфессиям на сегодняшний день вообще отсутствует.

Возрождение казачьих орг-ций в местах их исторического традиционного расселения позволяет лишь отчасти представить их совр. конфес. географию, накладывая дореволюц. статистику на карту Российской Федерации. Очевидными и аргументированными можно считать следующие выводы. Бурный и многомерный процесс возрождения казачества, восстановление на государственном уровне нескольких из 11 исторических казачьих войск обусловило и возрождение в местах традиционного проживания казаков присущих им вероисповеданий. Ведущим на сегодняшний день в российском казачестве является по-прежнему христ-во (православие и старообрядчество). Среди нехрист. религий на 2-е место переместился буддизм, потеснив ислам, почти на нет сошел шаманизм. Уменьшение роли ислама обусловлено прежде всего изменением этнического состава казаков в совр. эпоху, а также ростом национальной напряженности и конфликтов в регионах совместного проживания христ. и мусульманского населения.

А.С. Калтахчян

Кайтанцев верования см. Даргинцев верования.

Калмыков религиозные верования. Калмыки (самоназвание «хальмг», букв, «остаток», обозначающее ойратов, не принявших ислам) являются осн. населением Республики Калмыкия. Общая численность в Российской Федерации 165,8 тыс., в т. ч. в самой Калмыкии 146,3 тыс. Проживают также в Астраханской, Волгоградской, Ростовской, Оренбургской обл., Ставропольском крае. Небольшие группы калмыков имеются в Сибири и на Северном Кавказе. Нач. формирования этнической территории калмыков (низовья Волги, Урала, Кумы) относится к 17 в. Предки совр. калмыков ойраты ушли в Россию после разгрома Китаем Джунгарского (ойратского) ханства (Западная Монголия) в 1757 1758 и приняли русское подданство. В 1771 часть калмыков, недовольных политикой царизма, ушла в Джунгарию (Китай). В кон. 19 в. калмыки консолидировались в единый народ. В 1926 была образована Калмыцкая автономная обл., а в 1935 Калмыцкая АССР. В 1943 государственность калмыков была ликвидирована, они были принудительно депортированы в вост. районы СССР. Калмыцкая автономия была восстановлена в 1956. Осн. часть населения Калмыкии исповедует буддизм в его ламаистской форме. Буддизм стал распространяться среди ойратов еще в 13 в., в период походов Чингисхана, но широкое распространение получил с кон. 16 нач. 17 в. Часть калмыков, проживавших среди казачества на Дону и Урале, приняли православие. До принятия буддизма среди калмыков господствовали традиционные верования, характерные для народов Центральной Азии: шаманизм, культ огня, почитание солнца, луны, звезд (астральные культы), различные промысловые культы и т. д., что нашло отражение в мифологических представлениях, частично сохранившихся в сказочно-эпическом фольклоре, народном быту, обычаях и обрядах. В совр. Калмыкии идет бурный процесс возрождения буддизма и его институтов. Большое внимание уделяет ему Президент Республики Калмыкия К. Илюмжинов, совершивший визит к Далай-ламе XIV в Дхарамсалу (Индия) и объявивший буддизм государственной религией Калмыкии. В центре Элисты поставлен памятник Будде. В 1991 и 1992 в Калмыкии дважды побывал Далай-лама XIV. За годы советской власти буддизм в Калмыкии пал жертвой антирелиг. политики. К середине и кон. 30-х гг. мн. хурулы (монастыри) были разрушены. Если в 1917 в Калмыкии было 92 хурула, то в 1936 их осталось только 13. Часть лам была репрессирована, нек-рые эмигрировали. Только в 1989 в Калмыкии была зарегистрирована первая буддийская община. В 1992 их было уже 5. В наст. вр. на территории Калмыкии действует 14 общин, составляющих в совокупности Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) с центром в Элисте. Его президентом является молодой калмык, родившийся в США, Тэло Ринпоче, получивший титул Шаджин-ламы калмыцкого народа. Далай-лама XIV признал его очередным воплощением выдающегося индийского буддийского йогина Тилопы первоучителя традиции кагью тибетского буддизма. В последние годы Калмыкия, как и др. регионы России, стала объектом миссионерской экспансии нетрадиционных культов, в частн. Церкви Объединения Муна. Один из советников Президента Калмыкии является приверженцем церкви Муна.

Э.Г. Филимонов

Караимов религия. Караимское вероисповедание (караизм) монотеистическая религия, включающая в себя элементы христ-ва, иудаизма талмудического толка и ислама. В основе вероучения лежит Пятикнижие Моисеево. Иисус Христос и Мухаммед почитаются великими пророками. Богослужения проходят в храмах кенасах. Соблюдаются посты и праздники, предписываемые Ветхим Заветом. В Российской империи караизм исповедовали в осн. крымские караимы тюрки (карай), а также небольшие группы караимов, проживающие в др. местах России, в Литве и на Украине. В нач. 20 в. в стране насчитывалось около 15 тыс. караимов. В их распоряжении было 20 действующих храмов. В Евпатории находилась резиденция духовного и светского главы караимов Гахана, там же располагалось Т аврическое и Одесское Караимское духовное правление, в ведении к-рого находилось большинство караимских общин России. В советское время деятельность караимских общин практически прекратилась. Единственная действующая кенаса сохранилась в Тракае (Литва). В соответствии с законодательством Литовской Республики караизм наряду с 8 др. конфессиями признан традиционной религией Литвы. С 1995 начался процесс религ. возрождения караимов в Российской Федерации. По оценке лидеров караимской диаспоры, в совр. России караимов насчитывается не более 650 чел. В Москве создано и офиц. зарегистрировано Духовное управление караимов России, включающее в себя караимские общины Москвы, Санкт-Петербурга, Московской обл., а также религ. школу (мидраш) для подготовки священнослужителей (газзанов) и духовного просвещения прихожан.

А.И. Кудрявцев

Карачаевцев религиозные верования. Карачаевцы (свыше 150,3 тыс. чел. 1989) проживают в Карачаево-Черкесской Республике, Ставропольском крае. Они мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского толка. Ранее ислама на территорию Карачая проникло из Византии и Грузии христ-во, к-рое сосуществовало с местными верованиями. С 14 в. предки карачаевцев попадают под влияние ханафигской Золотой Орды. Массовую их исламизацию осуществили в 18 в. властвовавшие здесь кабардинские князья. К перв. пол. 19 в. каждый аул Карачая имел по нескольку мечетей. Домонотеистический пласт верований карачаевцев включает в себя два компонента. Один из них общекавказские божества и покровители, среди к-рых выделяется божество плодородия, грома и молнии Чоппа. Другой, общетюркский компонент, включает представления о верховном божестве Тейри (отождествляемом с Аллахом), богине Умай, духах-хозяевах и т. п. Эти верования, а также бытовавшее по всему Карачаю почитание деревьев, камней и т. п. постепенно вытеснялись исламом. Ислам составил идеологическую основу борьбы карачаевцев в годы Кавказской войны. Большой урон верованиям карачаевцев нанесла антирелиг. политика в годы советской власти. С кон. 1980-х гг. в Карачаево-Черкесии, как и по всей стране, наблюдается возрождение традиционной религии. Вновь каждое селение обрело мечеть, к-рая стала центром религ. жизни. Выпускается вероучительная лит-pa: в т. ч. и на родном языке. Все больше людей выполняет исламские предписания, особенно пост и намаз. Широко отмечаются Ураза-байрам и Курбан-байрам, а, также день рождения Пророка (мавлид). Погребальный обряд приобрел общеисламские черты; проводится обряд выкупа грехов покойного (деур). Мусульманские общины карачаевцев входят в состав Духовного управления мусульман Карачаево-Черкесии и Ставропольского края (с. Первомайское Малокарачаевского р-на КЧР). В республике создан и действует исламский ин-т им. Имама Абу-Ханифа. Действует также партия исламистов, использующая традиционную исламскую символику.

А.А. Ярлыкапов

Карел религиозные верования. Карелы живут в России двумя группами: одна в Республике Карелия (78,9 тыс. чел.), др. в Калининской области (23,2 тыс. чел.) (т. наз. тверские карелы). Есть карельские поселения в Новгородской и др. обл. Всего в Российской Федерации проживает 124,9 тыс. чел. карел. По своему вероисповеданию карелы православные. Первое упоминание о массовом крещении карел относится к 1227. Однако и в сер. 13 в. большая их часть придерживалась язычества. Языческие культы были широко распространены среди карел вплоть до кон. 16 в., когда христ-во стало господствующей религией. Но и позже принятие православия карелами было в значительной мере формальным. Карелы стали крестить детей, отпевать умерших, венчать новобрачных, носить нательные кресты, но в то же время они не соблюдали постов, редко исповедовались, во время службы в церкви разговаривали и шумели. Пережитки языческих верований, особенно таких, как вера в водяного, лешего, домового, сохранялись вплоть до 20 в. Для дохрист. верований карел были свойственны тотемистические представления. Особенно почитались медведь, лось, дикий сев. олень, орел, бобр, змея. Распространен был также культ водоплавающей птицы, особенно лебедя. Почитали также осетра и щуку. В связи с тем что охота и рыболовство имели большое значение в хозяйстве карел, были распространены обряды, призванные принести удачу в этих промыслах. Большое место занимала охотничья магия, выражавшаяся в мнимом убийстве животного перед началом охоты, что должно было обеспечить хорошую добычу. Отправляясь на рыбную ловлю, обращались с заклинанием к «хозяину воды», прося его о хорошем улове. Распространен был также культ растительности, к-рый выражался в том, что в связи с какимито важными для одного человека или для целой общины событиями (напр., удачным ловом рыбы, обрядами инициации и др.) делали карсикко, т. е. особым образом обрубали хвойное дерево, оставляя часть веток в нижней его части, или обрубали все ветви внизу, оставляя всегда в неприкосновенности верхушку дерева. Ветка, оставленная на сев. стороне дерева, могла означать смерть родителей. Карсикко было связующим звеном между потусторонним миром и миром живых. Смерть представляли как переход человека в иной мир, к-рый был полным тождеством земному, но в перевернутом виде. Пережитки дохрист. верований долгое время сохранялись в традиционном свадебном обряде карел. Это выражалось в ведущем положении на карельской свадьбе колдуна («патьвашка»), к-рый выполнял роль руководителя и первого свата. Колдун вообще играл большую роль в жизни карел.

Т.В. Лукьянченко

«Каритас» международная католическая благотворительная орг-ция, созданная по благословению Святого Престола в 1950 (с 1957 Caritas Intemationalis). Гл. задача координация деятельности и международное представительство возникших ранее в разных странах орг-ций «К.» (К. Германии 1897, К. Швейцарии 1901, Орг-ция католической благотворительности США — 1910, К. Голландии 1924). Ныне международная конфедерация Сапtas Intemationalis объединяет более 120 независимых национальных орг-ций, действующих согласно своим уставам. Управляется проходящей раз в четыре года Генеральной Ассамблеей, в к-рую входят по два представителя от каждой страны. Между Ассамблеями работой «К.» руководит избираемый Исполнительный комитет.

15 окт. 1991 декретом Апостольского администратора для католиков латинского обряда европ. части России учрежден «К.» Москвы. В 1992 была сформирована структура распределения экстренной гуманитарной помощи, основанная на взаимодействии с местными администрациями, неправительственными орг-циями и церковью. В 1993 образованы сектора: социальный (помощь наименее защищенным слоям населения бездомным, старикам, многодетным семьям), медицинский (сеть бесплатных медицинских пунктов при правосл. и катол. приходах, а также муниципалитетах), духовный (организация празднования Рождества и Пасхи для детей и пожилых людей), миграционный (помощь беженцам из третьих стран и россиянам из стран СНГ). В 1994 в Москве была открыта духовная библиотека «К.», к-рая занимается распределением духовной лит-ры В 1995 сокращен структурный бюджет и проведена реорганизация «К.» Москвы, ориентированная на самостоятельность проектов.

По состоянию на ноябрь 1996 «К.» Москвы осуществляла более 100 различных благотворительных проектов. Предполагается отдельная регистрация Федерального «К.» России, объединяющего местные орг-ции приходов Апостольских администратур европейской и азиатской частей России.

В.М. Хруль

Карма Кагью школа тибетского буддизма махаяны, имевшая известное распространение на территории России с 13 в. среди калмыцких и бурятских племен; в совр. России представлена Российской Ассоциацией буддистов школы Карма Кагью.

Инициатором восстановления К.К. в России стал лама, гражданин Дании Оле Нидал. Духовными авторитетами школы являются Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Кармапа. Оле Нидал ученик 16-го Кармапы, к-рый поручил ему распространение своего учения в зап. мире. Его знакомство с тибетским буддизмом состоялось в кон. 60-х гг. 20 в. в Непале.

На территории совр. России в крупнейших городах страны насчитывается более 50 центров последователей К.К. Ежегодно лама посещает эти центры.

Совр. изложение основ вероучения представлено в книгах Оле Нидала «Открытие Алмазного пути», «Основы дхармы», «Наставление по нендро «и др.

Школа К.К. использует методы, позволяющие «успокоить ум» и «очистить его от двух видов загрязнений» (каковыми являются мешающие чувства и жесткие привычные концепции), чтобы могла беспрепятственно проявиться его истинная природа (природа Будды). Конечная цель просветление, выражающееся в мудрости и активном сочувствии и любви ко всем существам. Способы достижения этой цели определяются культовыми практиками, основу к-рых составляет медитация, разделенная на две фазы: развития и совершения. В фазе развития медитирующий концентрирует свое внимание на воображаемой форме Будды, обращается к ней с пожеланиями и произносит мантры, а в фазе совершения растворяет эту форму в свете и мысленно сливается с ней. Все практики в школе К. К., как и во всем сев. буддизме, преследуют цель принести благо всем существам.

Орг-ции К.К. не имеют иерархических структур и, как правило, возникают в городах. Во главе таких центров становятся спонтанно появляющиеся лидеры, к-рые не имеют к.-л. власти, но являются энтузиастами и активными пропагандистами учения К.К. Они же, как правило, координируют связь с центром, ведают получением и распространением необходимой лит-ры и предметов культа: четок, благовоний, статуэток и живописных изображений Кармапы и т. д. Рядовые последователи К.К. регулярно собираются на квартире одного из членов орг-ции, чтобы пообщаться, медитировать, посмотреть видеофильмы с буддистской тематикой. Средний возраст членов таких групп ок. 30 лет. Несмотря на значительную активность орг-ций К. К., общее число последователей К.К. в России невелико.

Л.И. Григорьева

Католицизм в России получил распространение с 9 — 11 вв. К нач. 20 в. катол. население Российской империи насчитывало свыше 10,5 млн чел. В России действовало в общей сложности более 5 тыс. катол. храмов и часовен, в к-рых служило 4,3 тыс. священников. В церковно-административном отношении они были разделены на 12 диоцезий (епархий), 7 из к-рых охватывали территорию Царства Польского архиепископство Варшавское, епископства Келецкое, Вроцлавское, Люблинское, Сандомирское, Плоцкое, Августовское. Римско-катол. епископат в России назначался непосредственно российским пр-вом, после чего утверждался в должности Ватиканом. Распоряжения Римской Курии относительно церк. жизни католиков России обретали юридическую силу лишь после их утверждения Министерством внутренних дел. Катол. духовенство в России помимо платы прихожан за выполнение церковных треб получало содержание из казны. На территории собственно России (приблизительно в ее нынешних границах) в 1914 проживало свыше 0,5 млн католиков и действовало ок. 150 катол. храмов, к-рые обслуживали ок. 700 священников. Действовали 2 духовные семинарии (в Санкт-Петербурге и Саратове), духовная академия в Санкт-Петербурге. Существовали частные катол. школы: в Санкт-Петербурге 72, в Москве 28. В Москве действовали также 3 катол. госпиталя.

После Окт. революции 1917 и Гражданской войны территории с преобладанием катол. населения либо обрели государственную самостоятельность (Польша, страны Балтии), либо вошли в состав др. гос-в (Зап. Белоруссия, Зап. Украина). Тем не менее российская катол. община все еще оставалась довольно многочисленной: в СССР (в границах 1922) проживало более 1,5 млн католиков. Отношения между Ватиканом и СССР складывались непросто. Свержение царизма в февр. 1917 и особенно обнародование декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (23 янв. 1918) породили у Святого Престола надежду на возможность активизации катол. церкви на территории бывшей Российской империи. Однако катол. церковь разделила участь всех церквей, действовавших на территории СССР.

На рубеже 1989–1990 на территории Советского Союза имелись два руководящих катол. центра в Литве и Латвии. Епископат Литвы распространял свою власть только на Литву (здесь действовало 630 приходов), а ординариат архиепископства Риги наряду с заботой о катол. церкви в Латвии занимался также обслуживанием катол. диаспоры во всех др. республиках (179 приходов). Что касается России, то в этот период на ее территории действовало лишь 12 катол. приходов: в Москве, Ленинграде, Новосибирске, Прокопьевске, Кемерове, Омске, Томске, Саратове, Челябинске, Орске и Оренбурге, причем 3 последние общины обслуживались из Кустаная (Казахстан). В наст, вр., даже несмотря на сталинские репрессии и эмиграцию (напр., немцев), кол-во людей, традиционно исповедующих католицизм (а его приверженцы в России, как правило, являются представителями нерусских народов), оценивается различными изданиями приблизительно в 1 млн 300 тыс. чел. Для мн. из них, уже забывших свой язык и обычаи и даже принявших в силу разных обстоятельств русские имена и фамилии, Римско-катол. церковь и ее духовность стали единственным связующим звеном с этническим и культурным наследием предков. Сложившаяся в советский период ситуация поставила катол. церковь перед необходимостью создания дееспособной структуры для более эффективной работы по духовному окормлению католиков в стране. В 1990–1991 Ватикан приступил к реформированию Римско-катол. церкви, действовавшей на территории тогдашнего Советского Союза, и в частн. в России. Папа Иоанн Павел II возвел епископа Тадеуша Кондрусевича, апостольского администратора Минска, в сан архиепископа и назначил его Апостольским администратором для католиков латинского обряда европ. части России с резиденцией в Москве; священник Иозеф Верт, настоятель прихода в г. Марксе (Саратовская обл.), был возведен в сан епископа и назначен апостольским администратором католиков азиатской части России с резиденцией в Новосибирске (см. Апостольские администратуры). В дек. 1990 в Москве было учреждено катол. информационное агентство «Истина и жизнь». С этого же момента начинает выходить и одноименный ежемесячный журнал на русском языке. В журнале имелись постоянные рубрики: «Москва католическая», «Католичество и Россия», «Русские католики» и др. (см. Католическая периодика в России). В последнее время журнал приобрел характер экуменического издания. В нач. 90-х гг. в Москве был учрежден катол. клуб «Духовный диалог», члены к-рого рекрутируются прежде всего из московской интеллигенции и студенческой молодежи. На заседаниях клуба часто присутствуют миссионеры из Италии, Польши, Франции и др. стран. Активисты клуба поощряются поездками-паломничествами в Ченстохов, Лурд, Фатиму. В нояб. 1991 в Москве начались занятия во вновь открытом Колледже катол. теологии им. св. Фомы Аквинского. По замыслу руководителей колледжа, слушатели должны приобрести в нем богословское образование, к-рое они смогут использовать при преподавании Закона Божьего в учебных заведениях, в процессе катехизации. В сент. 1993 в Москве начались занятия в катол. духовной семинарии «Мария, Царица Апостолов», в это же время открылась духовная семинария в Новосибирске. Преподаватели для катол. учебных заведений России готовятся также в высших духовных учебных заведениях Рима. Каждый год там выделяется одно место для студента из России. Прибывают в нашу страну из Рима и выпускники Папского коллегиума «Руссикум», действующего под началом ордена иезуитов (см. также Католические учебные заведения в России). С 1991 в РФ действует орг-ция Каритас, развернувшая активную благотворительную деятельность: распределение гуманитарной помощи, попечительство над престарелыми, больными, сиротами. Отделения «Каритас» имеются в СанктПетербурге, Саратове, Краснодаре, Калининграде и во мн. др. городах.

Ф.Г. Овсиенко

Католическая периодика в России. Впервые идея издания катол. журнала на русском языке возникла у русского иезуита о. Ивана (Ксаверия) Гагарина в 1866 во Франции. Однако в то время этот проект не удалось осуществить. Первые католические периодические издания на русском языке появляются в России после опубликования в 1905 Манифеста о веротерпимости. В 1908 выходят в свет сразу два издания: «Церковно-общественная мысль» (ред. священник Николай Толстой) и «Вера и жизнь» (ред. о. А. ОколоКулак), последнее имело приложение журнал «Духовная беседа» и просуществовало до кон. 1912. С 1913 по 1918 при непосредственном участии русского катол. духовенства восточного обряда (Иоанна Дейбнера и Леонида Федорова) выходил журнал «Слово Истины», имевший подзаголовок Орган идеи Владимира Соловьева о соединении церквей. В 1914 в Петербурге иезуитом Яном Урбаном было осуществлено два выпуска альманаха «Католическое обозрение». В то же время в Москве параллельно с польским изданием выходил справочный листок на русском языке «Приход св. Петра и Павла в Москве» (1912–1916).

Последнее катол. периодическое издание того времени на русском языке отмечено в 1918 в Уфе — это «Христианин» (ред. В.И. Зекин-Компановский). В дореволюц. России выходила также катол. периодика на польском и немецком языках. С запрещением всех духовных изданий в Советской России прекратилась и издательско-просветительская деятельность катол. церкви в стране. Своеобразный расцвет русской катол. печати приходится на период с нач. 20-х по кон. 50-х гг. в эмиграции. Он связан прежде всего с деятельностью «миссии восточного обряда» и образованием русских катол. центров на путях исхода беженцев из коммунистической России. География этих изданий чрезвычайно широка Европа и Малая Азия (Берлин, Брюссель, Варшава, Вена, Вильно, Стамбул, Лилль, Лион, Лувен, Мюнхен, Париж, Рим), Дальний Восток (Харбин), Северная и Южная Америка (Буэнос-Айрес, Лаэль (США), Монреаль, Нью-Йорк, Сан-Паулу). После Второй мировой войны изменившиеся реалии миссионерской деятельности, а также определенная эволюция церк. взглядов определили более широкую экуменическую направленность русских катол. изданий, лишив их некрой идеологической напряженности, свойственной пропаганде «восточного обряда» 20 -30-х гг. Это прежде всего относится к разнообразным периодическим изданиям брюссельского центра «Жизнь с Богом» и к более позднему изданию журналу «Символ» (Славянская библиотека в Медоне (Париж), Centre d ’Etudes Russes Saint-Georges). Миланский катол. центр «Russia Cristiana» с 1992 по 1997 публиковал на русском и итальянском языках международное обозрение культуры и религии «Новая Европа» («La Nuova Europa»), пришедшее на смену прежним итальянским периодическим изданиям «Russia Cristiana» и «L’Altra Europa». Всего с нач. века в России и эмиграции вышло в свет ок. 50 наименований катол. периодических изданий на русском языке. Кон. 1990 нач. 1991 отмечены появлением нового поколения русской католич. печати в России и СССР. В Москве стал выходить информационный бюллетень «С Богом» и катол. журнал «Истина и жизнь» (бывший вначале изданием Апостольской администратуры, а ныне ставший открытым христ. журналом внеконфес. ориентации).

В 1990 появилось и издание новосибирских католиков «вифлеемская звезда». С июля 1993 изд-во Колледжа катол. теологии в Москве два раза в год публикует книжки богословского журнала «Theologia», а с сент. 1994 выходит еженедельная газета «Свет Евангелия». Катол. семинария «Мария, Царица Апостолов» (С.-Петербург) имеет свой печатный орган журнал «Призвание». Московское изд-во францисканцев выпускает два периодических издания — «Твой благовестник» и детский журнал «Маленький рыцарь». Катол. средства массовой информации в России представляет информационное агентство «Благовест-инфо», еженедельно выпускающее бюллетень под одноименным названием в печатном и электронном виде. Бюллетень содержит разнообразную информацию по всем аспектам религ. жизни в России и за рубежом и не имеет аналогов в совр. российской практике. Сегодня катол. периодические издания на русском языке выходят помимо Москвы в различных городах России: «Молодежный вестник» (Приход Божией Матери Лурдской в СПб), «Angelus: Пермский католический вестник», «Калининградский вестник», «Сибирская католическая газета» (Новосибирск), «Заря Владивостока», «Католический посланец» (Красноярск), «Вестник милосердия» (Красноярск), «Наш путь» (Тюмень), «Вифания» (Иркутск).

А.В. Юдин

Католические учебные заведения в России. Первое К. у. з. в России было основано в 1685 в Москве иезуитами. В 1707 в их училище, призванном готовить мальчиков к дипломатической службе, насчитывалось 50 учеников. При императоре Александре I иезуиты, нашедшие после роспуска ордена в 1773 прибежище в России благодаря заступничеству Екатерины II, возобновляют свои попытки утвердить дело катол. воспитания и образования в России. В Петербурге при церкви св. Екатерины ими была создана начальная школа Collegium Petropolitanum Paulinum, куда с 1803 стали отдавать своих детей и представители аристократических фамилий российской столицы. Однако уже в 1806 из-за подозрений в прозелитизме иезуиты были практически отстранены от преподавания. В 1842 в Петербурге появляется первое высшее духовное учебное заведение катол. церкви Императорская Санкт-Петербургская катол. духовная академия, перенесенная сюда из Вильно. С закрытием в 1867 Духовной римскокатолической академии в Варшаве Петербургская академия становится центром подготовки катол. духовенства в Российской империи. В 1917 штат преподавателей академии насчитывал 17 чел., 83 ее студента проходили курс обучения, необходимый для получения высшего богословского образования. В то же время в Петербургской катол. семинарии обучались 102 чел. Каждый из 5 римско-катол. диоцезов, находившихся на территории собственно России, располагал своей семинарией. Немалую роль в системе катол. образования в Российской империи играли приходские гимназии и начальные школы. К примеру, только крупнейший петербургский приход св. Екатерины в течение десятилетий содержал мужскую и женскую гимназии, ремесленное училище и 11 начальных школ. За время своего существования начальные школы при этом приходе воспитали 20 000 детей из катол. семей, а выпускниками обеих гимназий стали 1500 юношей и девушек.

Декретом СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 янв. 1918 и согласно инструкции Народного комиссариата юстиции от 24 авг. 1918 все духовные учебные заведения высшие, средние и начальные, в т. ч. и катол., были переданы в распоряжение Народного комиссариата просвещения. 5 июля 1920 была закрыта часовня Католической духовной академии в Петрограде, что означало окончательную реквизицию ее здания. Однако в течение нек-рого времени Петроградская катол. духовная академия и семинария вели нелегальную деятельность. Восстановление деятельности К. у. з. в России стало возможным только благодаря возрождению канонических структур катол. церкви в СССР времен «перестройки». В нояб. 1991 был основан Колледж катол. теологии им. св. Фомы Аквинского, изначальная цель к-рого состояла в подготовке католиков-мирян для работы в кач-ве катехизаторов в приходах Апостольской администратуры европ. части России (см. Апостольские администратуры). Однако на сегодняшний день первоначальная цель трехлетнего обучения в колледже, т. е. «получение звания преподавателя католического вероучения», значительно расширилась, в связи с чем было решено перестроить учебную программу, чтобы «привести студента к уровню познаний в богословии академического типа». С 1998 руководство колледжем приняли на себя иезуиты. Деятельность колледжа отличает широкая экуменическая направленность, что выражается как в подборе преподавателей, так и в критерии приема учащихся. В наст. вр. при колледже имеется заочное отделение, филиалы колледжа действуют в Санкт-Петербурге, Саратове, Оренбурге и Калининграде. Кол-во студентов очного отделения в 1997 составило 120 чел. и 50 студентов обучаются на заочном отделении. 1 сент. 1993 в Москве при храме Непорочного Зачатия состоялось открытие высшей катол. семинарии «Мария, Царица Апостолов». В 1995 к началу нового учебного года семинария переехала в С.-Петербург, где ей было передано историческое здание, некогда принадлежавшее прежней Католической духовной академии и семинарии. В наст. вр. в семинарии проходят подготовку 44 чел. Семинария готовит также священников и для монашеских орденов в России, первых своих четырех студентов в нее направили францисканцы. 15 окт. 1993 в Новосибирске была открыта предсеминария. Во мн. катол. приходах регулярно проводятся курсы катехизиса как для готовящихся принять крещение, так и для желающих усовершенствовать свою духовную жизнь. Частым явлением в приходской жизни становятся воскресные школы и различные кружки для детей.

А.В. Юдин

Католическое духовенство в России принадлежит в наст, вр. по территориальному признаку к двум Апостольским администратурам европ. и азиатской части страны. По причине острой нехватки катол. духовенства в Апостольских администратурах получают инкардинацию (т. е. каноническую приписку) также и клирики, ранее приписанные к др. диоцезам. В этом случае можно говорить о «направлении с миссией» для пастырского служения. Этим объясняется присутствие большого колва иностранных священников в обоих Апостольских администратурах. Вместе с тем подготовку священнослужителей для нужд катол. церкви в России осуществляет единственная пока в стране высшая катол. семинария «Мария, Царица Апостолов» (см. Католические учебные заведения в России). Первые рукоположения выпускников семинар™ состоятся в 1999. Катол. духовенство разделяется на диоцезальных клириков (епархиальное духовенство) и на клириков, принадлежащих к различным монашеским орденам и конгрегациям. На сегодняшний день в России представлены следующие катол. монашеские ордена и конгрегации: ассумпционисты, вербисты, доминиканцы, иезуиты, салезианцы, францисканцы и др. Апостольская администратура для европ. части России насчитывает в своей юрисдикции 86 священников (диоцезаль-ных и из монашеских орденов), прибывших из 16 стран, 93 зарегистрированных прихода или общин. К примеру, в Москве сегодня работают 29 священников (из них 6 диоцезальных) и ок. 50 монахинь. Администратура для азиатской части России при общей численности в 132 прихода имеет пока только 85 зарегистрированных приходов. Духовенство этой администратуры состоит из 55 священников (30 диоцезальных и 25 священников-монахов). В азиатской части России работают также 64 катол. монахини. Для сравнения: согласно дореволюционной статистике катол. церкви, в России на 1917 ее приходы (общим кол-вом 331) находились во всех сколько-нибудь значительных русских городах, а Могилевская архиепископия, имевшая юрисдикцию также и на территории России, насчитывала 1 160 000 верующих и 400 священников.

А.В. Юдин

Кафолическая православная церковь независимое, автономное религ. объединение. В своей внутрицерковной жизни руководствуется канонами Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви, Священным писанием и Преданием Отцов древней (неразделенной) христ. церкви. Осн. отличиями К. п. ц. от ныне существующих зап. (католической) и вост. (правосл.) церквей являются: непризнание факта разделения церкви в 1054; исповедание Символа Веры по древнему образцу, т. е. с произнесением слова «кафолическая» в перечислении осн. свойств церкви; совершение литургии епископом по древним литургическим книгам, а также по специальному чину, составленному Священным Синодом К. п. ц. на основе древних чинов литургии (не возбраняется и служение Божественной литургии по чину св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, св. Григория (папы римского) и литургий по чину римско-катол. церкви, если на то есть желание верующих); восстановление древнего института диаконисе; непризнание введенных зап. церковью безбрачия духовенства, а также григорианского календаря (т. е. «нового стиля»), поскольку это приводит к совпадению празднования еврейской и христ. Пасхи. Социальное служение и дела милосердия в К. п. ц. совершаются как священнослужителями, так и мирянами. Организуются паломничества к св. местам в России и в др. странах. В России церковь имеет 3 общины, 2 из них в Москве. По оценке руководства церкви, в каждой общине насчитывается до 200 прихожан. Культовых зданий приходы не имеют, богослужения, тайнства и обряды совершаются на частных квартирах. Центр К. п. ц. зарегистрирован в Москве в февр. 1994.

Ю Е. Григорьева

Квазирелигиозность категория социологии религии, одна из осн., наряду с понятием «религиозность». Отличается от последнего объектом поклонения: если религ. формам сознания присуща вера в сверхъестественное существо, то К., хотя и характеризуется теми же особенностями, что и религиозность, предполагает веру в естественные события, в личности (культ личности, напр.), а также процессы и создание на основе подобной веры определенных социальных мифомоделей, как правило, находящих отражение и поддержку в массовом сознании. Элементы К. присущи мн. новым религ. течениям, вневероисповедной мистике в совр. России. Серьезный вклад в исследование К., социальной мифологии и их влияния на исторические судьбы наций был внесен М. Вебером, К. Мангеймом, П. Тиллихом, Р. Бартом и рядом др. крупных философов и социологов. Значительный интерес в плане изучения российских социомифологем представляют труды Н. Данилевского, Н. Бердяева, Ф. Степуна, Н. Лосского, а также вышедшие в последние годы работы совр. исследователей Г1. С. Гуревича, Д.Е. Фурмана и ряда др. представителей отечественного гуманитарного знания.

Е.С. Элбакян