У

У

Удмуртов традиционные верования. Удмурты (офиц. название в царской России вотяки) коренной народ ВолгоКамского региона; принадлежит к пермской ветви финноугорских народов. Общая численность удмуртов 746 793 чел., из них ок. 67 % (496 522 чел.) проживает на территории Удмуртской Республики. Доля удмуртов в республике достигает 31 %, русских 58,9, татар 6,9, украинцев 0,9 %. Определенное кол-во удмуртов компактно расселено в Татарстане, Башкортостане, Кировской обл. и в Республике Марий Эл.

В удмуртском этносе выделяются сев. и южн. удмурты и этнографическая группа бесермян, сложившаяся в результате слияния исламизированной части южн. удмуртов с булгарами. Сохранились отрывочные сведения о существовании в прошлом тотемных групп Ватка и Калмез.

Удмуртский народ создал достаточно стройную религ. мифологическую картину мира. В ней выделялись нижний, средний и верхние миры, к-рые объединялись мировым деревом мудор (буквально центр, край земли), находящимся в центре мироздания. Каждому из трех слоев мироздания соответствовали свои покровители: Инмар божество неба, Кылдысин творец, созидатель, обитающий на небе и под землей, и Куазь божество атмосферы, погодных явлений.

Согласно традиционным верованиям, удмурта окружало большое кол-во антропоморфных благодетельных и устрашающих духов, посредников между людьми и сверхъестественным миром. Они давали указания, предупреждали об опасностях, наказывали за непослушание и непочтение учили жить. В подземном мире были свои наставники души предков. Человеку следовало вовремя познать их притязания и реализовать их в практической жизни. Т. обр. он достигал благополучия, счастья и здоровья, спасал свои души от вредоносных духов болезней, привидений, оборотней и т. д.

Каждый семейно-родственный коллектив имел своего духа-покровителя, к-рому поклонялись в ритуальной постройке. Его представляли в виде птицы, животного или в человеческом облике, наделяли именем, к-рое определяло и название родственного коллектива по материнской линии. Женщины каждого такого коллектива получали по наследству медальоны, жетоны, бляхи, пластинки (дэндоры), символизирующие родового покровителя.

Крестьяне поклонялись духам-матерям объектов и явлений природы. Выделялись земные и небесные богини. Северные удмурты почитали богиню Инма (Небесная мать). Южные удмурты регулярно молились мифическому предку Булда.

Верховным божеством считался небесный человек Инмар. Образ божества имеет древние финно-угорские корни. Удмурты его называли «верховным, светлым, великим, творцом». Под влиянием ислама и христ-ва сформировался образ единого Бога. Нередко божества Инмар, Кылдысин и Куазь представлялись как проявления одного и того же Бога.

В культовой практике удмуртов большое место занимали обряды и обычаи, связанные с почитанием предков. В честь покровителей земледелия в свящ. рощах совершались регулярные жертвоприношения. В их подготовке и проведении активное участие принимали выборные руководители молений восясь (читающий молитву), утись (охранник свящ. рощи), торо блюститель и старейшина, ворожцы и шаманы и др. Организовывались общественные моления, проводимые в кругу членов общины, иногда в них принимали участие несколько десятков деревень, а то и целый край или губерния.

Удмурты подверглись массовой христианизации в перв. пол. 18 в. Православие легче внедрялось среди сев. удмуртов. Новокрещеные боялись бросать «свою веру и закон старцев своих», опасаясь, что такой шаг приведет к смерти или тяжелой болезни. Иногда они предпринимали попытки возрождения древних традиций. В 1849 под влиянием старообрядцев (см. Старообрядчество) сформировалась секта «липопоклонников». Однако крестьян не заинтересовали идеи секты, и она вскоре распалась. Безуспешной оказалась и попытка создания в 80-х гг. 19 в. религии «выле пырисъес» (буквально «входящие в новую религию»). Большой резонанс среди удмуртов и широкой общественности вызвал суд 1892–1896 над крестьянами д. Вуж-Мул-тан, незаслуженно обвиненными в жертвоприношении человека. Благодаря поддержке прогрессивно настроенной русской интеллигенции суд оправдал удмуртов.

Христ-во удмурты восприняли в модифицированном виде. Образы христ. святых и апостолов слились с представлениями об удмуртских покровителях. Иконы, известные как «русский бог» или «мудор», стали у удмуртов почитаемой святыней. Удмурты изредка посещали церкви, крестили детей, венчались, отпевали покойников, отмечали христ. праздники, но старались сохранять и свои традиции. Служители Правосл. церкви нередко ходили на традиционные моления и освящали жертвенных животных.

В наст. вр. в Удмуртской Республике ведущую позицию занимает Русская Православная церковь. Ижевское и Удмуртское епархиальное управление, в ведении к-рого находятся более 50 церквей и два женских монастыря, проводит большую работу по восстановлению церквей, распространению христ. учения среди удмуртов. Растет ре лиг. активность населения, увеличивается кол-во молодых прихожан. Особенно много молодежи бывает в церквах в дни христ. праздников. Восстанавливаются забытые традиции христ. образа жизни.

Возрождены две старообрядческие церкви белокриницкой иерархии. Функционируют более 30 религ. прот. объединений.

Укрепляются и позиции ислама. В республике построены мечети для 13 мусульманских общин.

Сохраняются нек-рые народные верования и обычаи. За годы советской власти они значительно деформировались. Многие элементы традиционных обрядов исполняются верующими без должного понимания их назначения и символики. Особенно сильно трансформировались аграрные культы.

Наиболее устойчиво традиционные верования и культы сохраняются среди южн. удмуртов. Сельские жители попрежнему верят в существование духов-хозяев и хранителей жилища, двора, бани, в леших и водяных. Бытуют традиции знахарства и связанные с ним представления о злых духах болезней и порчи. Нек-рые пожилые люди помнят о семейнородовых покровителях. Соблюдается похоронно-поминальная обрядность. Сохраняется вера в существование человеческих душ лул и урт. Умершего хоронят по давней традиции, с соблюдением народных обычаев. Периодически проводятся поминки. Годовщина смерти отмечается в начале зимы; в отдельных семьях в честь умершего совершается «жертва головы и ног» обряд жертвоприношения барана или бычка черной масти. В кругу семьи выполняются и нек-рые магические обряды. Все это не мешает отмечать христ. праздники. Во время семейных торжеств, связанных с рождением ребенка или со свадьбой, зажигаются свечи перед иконой и читаются удмуртские молитвы.

Ныне предпринимаются шаги по возрождению языческих молений. В 1994 организована религ. община под названием «Удмурт вось» («Удмуртское моление»). Во время республиканских праздников, посвященных окончанию весенних полевых работ, или в Петров день, известный под названием «гербер», стали проводиться моления с жертвоприношениями. Удмуртская интеллигенция, активно участвующая во всем этом, пытается утвердить в сознании людей уважение к вековым традициям, поднять уровень их самосознания и приобщить людей к активной общественной деятельности. Проявляется стремление преодолеть национальный нигилизм, возродить культуру народа.

Н.С. Попов

Удэгейцев религиозные представления. Удэгейцы живут в осн. в Хабаровском (697 чел.) и Приморском (766 чел.) краях. Численность их в Российской Федерации составляет 1902 чел. Основой религ. мировоззрения удэгейцев был анимизм. Они верили, что все окружающее их имеет душу растения, животные, птицы. У удэгейцев был развит культ хозяев тайги, гор, воды, рыбы. Считалось, что у зверей есть своя мифологическая покровительница Тагу Мама, выступающая в образе женщины, живущей там, где восходит солнце.

Вселенная, по воззрениям удэгейцев, состоит из трех миров небесного, земного и подземного. В земном мире живут люди, животные, духихозяева природы.

Одним из важнейших среди домашних культов удэгейцев является культ огня. Огонь пользуется особым почитанием у удэгейцев, он представляется или в образе седой женщины, или молодого парня.

Традиционные верования удэгейцев нашли отражение и в похоронном обряде. Обычно считается, что после см ер-’ ти душа уходит в загробный мир, в к-ром проживает еще одну человеческую жизнь, а затем попадает в мир, где царит вечный мрак и где она питается углями. Затем, изможденная, она попадает к старухе Тагу Мама, к-рая выхаживает ее, обращает в противоположный пол и снова посылает на землю в виде птички в тот род, к к-рому принадлежал покойник. Когда в мире живых лето, то в мире мертвых зима.

Значительную роль в жизни удэгейцев играл шаман (см. Шаманизм). Шаманами становились в осн. по наследству.

Степень сохранности традиционных верований у удэгейцев в наст. вр. различна. Часть из них утрачена, не носит комплексного характера и трансформирована, однако такие обычаи, как кормления духовхозяев тайги, воды, сохраняются.

Н.А. Месштыб

Украинцев в России религиозные и культурные традиции. Основой этнонима «украинцы» стало слово «краина» (т. е. страна), к-рое восходит к названию «Украина» («край»), употреблявшемуся для обозначения южн. и югозап. частей древнерусских земель в 12–13 вв. В 16–17 вв. в офиц. документах России украинцев часто называли черкасами, позже, до нач. 20 в., малороссами, южнорусами. Украинцы составляют основное население Украины (37 419,1 тыс. чел.), но живут во мн. странах. Общая численность свыше 45,0 млн чел.

Общая численность украинцев, проживающих в Российской Федерации, — 4362,9 тыс. чел. (1989), в т. ч. в Москве 247,3 тыс., в Московской обл. — 185,4 тыс. чел., в Санкт-Петербурге 125,0.

Украинцы говорят на новоукраинском языке, к-рый сложился как литературный язык. В ходе формирования украинского этноса на рубеже 1819 вв. среди украинцев, живущих в России, 42,8 % считают свой национальный язык родным и 15,6 % свободно им владеют (соответствующие данные по русскому языку среди украинцев России 57,0 и 38,1 %).

Верующие украинцы в большинстве правосл.; в зап. регионах часть населения греко-католики. Униатская (греко-катол.) церковь возникла здесь на рубеже 16 и 17 вв. Специфической чертой украинской греко-катол. церкви является ее догматико-обрядовый синкретизм: с самого начала она строилась как органичное соединение восточно-правосл. обрядности с догматикой (и философией) катол. церкви.

Русско-украинские этнические контакты приобрели массовый характер с 30-х гг. 17 в., когда начинает осуществляться украинская миграция в Россию. Она в конечном счете привела к тому, что украинский этнос стал преобладающим в ряде исконных русских областей (напр., в Курской и Воронежской губ.). Важным событием в истории украинского народа является Переяславская рада в янв. 1654, провозгласившая воссоединение Украины с Россией. К кон. века с Россией были воссоединены Левобережная Украина, Киев с прилегающими территориями, Запорожье и Чернигово-Северская земля.

В 18–20 вв. украинские мигранты успешно заселяли и осваивали обширные пространства в России сначала в Поволжье и Южн. Приуралье, а затем на Сев. Кавказе, в Сибири и на Дальнем Востоке. В 30—70-е гг. 20 в. отмечалась высокая миграция украинцев в Россию.

В результате длительных миграционных и этнокультурных процессов сложились своеобразные группы украинского населения на территории Курской, Воронежской губ., в низовьях Дона, в Нижнем Поволжье, в Ставрополье, в Южн. Приуралье, в Сибири и на Дальнем Востоке. Группу кубанских (черноморских) казаков на зап. Кубанской обл. отличали привилегированное сословное положение и замкнутость жизни военного сословия.

Во всех этих районах в бытовой сфере украинцев, проживающих в тесном контакте с др. народами, преимущественно с русскими, происходили многообразные процессы культурных взаимовлияний. Адаптируясь в местных условиях, приобретая новые особенности быта, украинцы в большинстве случаев сохраняли основу своей традиционной культуры (в земледельческой технике, жилище, пище, одежде, обрядах) и оказывали влияние на бытовую культуру местного населения, заимствуя, в свою очередь, от него ценные трудовые традиции. Сложные процессы затронули также особенности языка и этнического самосознания украинских переселенцев. В наст, вр. в этих регионах большинство жителей украинского происхождения считают себя русскими. Процесс «обрусения» облегчался здесь давней языковой и культурной близостью. Более четко осознается принадлежность к украинскому этносу у жителей компактных украинских поселений на юге Воронежской, Белгородской, Омской обл., в Башкирии и др.

С кон. 1980 нач. 1990-х гг. в среде украинских поселенцев в России наметилась тенденция к возрождению чувства этнической самоидентификации, оживился интерес к истории и культуре украинского народа. Этнические традиции длительное время сохраняются в нормативно-поведенческой культуре свадебные, родильные и похоронные обряды. В духовной жизни украинцев, как и у мн. др. народов, в селах и городах православие уживалось со сложными комплексами остатков верований в сверхъестественные мифические существа. Этот синкретизм проявлялся как в семейном, так и в общественном быту в обрядах, праздниках, обычаях. Верили в домового, в ведьм женщин, продавших душу черту и причиняющих вред людям и животным, в упырей, вурдалаков, русалок. В наши дни еще сохраняются мн. традиционные элементы праздников древнего календарного цикла, приуроченных к датам христ. календаря. Сравнительно хорошо сохранилась древняя украинская календарная и семейная обрядовая поэзия («колядки», «щедривки», «засивания», «веснянки», «русальни», «царинни», «петривочни», песни и др.), заговоры, пословицы, поговорки, сказки, предания. Наиболее распространенной и массовой была и остается песня лирическая, трудовая, военно-историческая.

Тенденции к возрождению национальных культурных традиций в среде украинской диаспоры в последние годы усиливаются в связи с приобретением Украиной своей государственности, переосмыслением опыта прошлого. Среди потомков выходцев из Украины возрастает и гипертрофируется чувство этнического самосознания, возрастает интерес к истории, и культуре украинского народа.

В городах и районах компактного проживания украинцев в России создаются украинские национально-культурные общества, организуются фольклорные ансамбли, самодеятельные творческие театральные коллективы, устраиваются вечера и праздники украинской культуры, издаются газеты на украинском языке, ставятся вопросы о факультативном изучении украинского языка, о создании украинских школ (напр., в Воронеже). Это движение широко поддерживается на Украине, где созданы общественные орг-ции, осуществляющие культурные связи с украинцами за пределами Украины.

После распада СССР иначе складывается и религ. обстановка в ряде обл. Зап. Украины, где совместно проживают православные и греко-католики. Как известно, Закарпатье было включено в состав Украины лишь в июне 1945. Уже в те годы стали отмечаться факты недоброжелательного отношения I рекокатоликов к правосл. общинам Закарпатской и Львовской обл. С провозглашением Украины независимым госвом эти отношения в ряде районов переросли в открытые конфликты, сопровождающиеся насильственным захватом униатами правосл. храмов, угрозами и оскорблениями в адрес правосл. прихожан, что может негативно повлиять на религ. отношения в среде украинской диаспоры в России.

В.А. Медведева

Ульчей традиционные верования. Ульчи проживают в Хабаровском крае на Нижнем Амуре. По данным 1989, их насчитывается 3233 чел. Занимаются рыболовством и охотой. По религиозным воззрениям ульчи анимисты и шаманисты (см. Шаманизм). Традиционны для них верования в духов, населяющих все сферы мира небеса, всю землю: горы, тайгу, реки, озера, а также подземные миры, из к-рых выделяется один були — загробный мир. От Боа эдени главного духа, хозяина неба зависела жизнь, промысловые удачи людей; перед зимним пушным промыслом молились ему и др. верхним богам Сангия мапа, Сангия Энин, солнцу, дарующему здоровье. Г лавному небесному богу приносили кровавую жертву около свящ. дерева близ дома. В тайге на промысле «кормили» духов места, где устраивали жилшце, ежедневно молились, «кормили» духов ближних сопок, речек и ручьев, огня, земли. Почитали дуэнтэ эдени духа-хозяина тайги мифического огромного медведя. Тем не менее медведей убивали, но при этом устраивали грандиозные «праздники». Они отмечались особенно торжественно, если зверя предварительно держали несколько лет в неволе. Перед началом рыболовных промыслов совершалось много молений и приносились жертвы главному духу антропоморфному Тэму и др. подводным духам. Ульчи верили в силу амулетов, прибегали к магическим действиям, чаще всего в связи с рождением и сохранением жизни детей. Распространен был среди ульчей и культ близнецов: считалось, что один из них рожден от медведя, и этот ребенок всегда связан с тайгой. На близнецов и их мать накладывалось множество ограничений в жизни; хоронили их особым образом в тайге.

Вообще умерших хоронили в гробах, к-рые ставили в срубных орнаментированных «домиках». Погребение покойников в земле стало практиковаться у ульчей лишь в кон. 19 нач. 20 в. Ульчи верили в жизнь души после смерти в подземном мире були. Кормили душу сразу после смерти, после похорон на поминках, в течение года во время ежемесячных поминок и на последних поминках, отправляя ей пищу, одежду, различные инструменты, раньше орудия труда, средства передвижения и др. Погребально-поминальный цикл сохраняется и ныне.

Шаманизм медленно изживался по мере ухода из жизни его носителей шаманов, имевших бубны овальные, узкоободные с колотушкой, специфическую одежду в виде юбок (у мужчин и женщин), кофт с изображением на них духов помощников шамана (змеи, черви и др.). Высокие в прошлом шаманские столбы, от к-рых начиналось каждое камлание и где оно заканчивалось, постепенно становились все ниже, их прятали среди деревьев близ жилищ.

Христианизация ульчей началась в кон. 19 в. Правосл. миссия строила церкви, школы, детей крестили, но традиционные верования сохранялись, хотя священники, русская администрация относились к ним неодобрительно. Резко отрицательное отношение к ним проявлялось в 1920–1930. Атеистическое воспитание в школах оказало решающее влияние на подрастающее поколение; не менее важна была общая атмосфера совр. жизнь с телевизорами, книгами, тесное общение с численно преобладающим иноэтничным окружающим населением, этнически смешанные семьи. О традиционных верованиях ныне помнят лишь люди преклонных лет. К ним проявляет интерес национальная интеллигенция (см. также Народов Сибири верования).

А.В. Смоляк

Ураза-байрам (тюрк.), ид аль-фитр (араб.) праздник разговенья в честь завершения поста в месяц рамадан, один из двух главных исламских праздников (второй Курбан-байрам). Начинается 1-го числа месяца шавваль (десятого месяца мусульманского лунного календаря) и длится 3–4 дня. В число обязательных ритуалов праздника входит совершение общей молитвы и раздача милостыни нуждающимся, сиротам, путникам. Размер милостыни равняется «саа» (пророк Мухаммад определял это как четыре пригоршни ладоней средней величины) продуктов, наиболее употребляемых в данной местности (пшеница, рис, финики и т. д.), или их стоимости, вносимых за каждого члена семьи и родственника, находящегося на иждивении мусульманина. В дни У.-б. устраивается праздничная трапеза, посещают друзей, делают подарки, традиция предписывает посещать в этот праздник места захоронения предков, где читаются соответствующие суры (главы) из Корана.

А.А. Нуруллаев

Учебные заведения Русской Православной церкви. Руководство учебными заведениями Русской Православной церкви осуществляется Синодом через Учебный комитет.

К 1994 РПЦ имела три духовных академии: Московскую, Петербургскую и Одесскую. После Архиерейского собора 1994 продолжалось увеличение числа духовных школ. В 1996 учреждена Белорусская духовная академия, в 1997 было положено начало Молдавской духовной академии, преобразованной из богословского факультета Кишиневского ун-та. Ведущими богословскими школами РПЦ с послевоенного времени остаются Московская и Санкт-Петербургская (до 1992 Ленинградская) духовные академии, в к-рых сосредоточены лучшие преподавательские силы.

В нач. 1999 в РПЦ было также 5 духовных академий, 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ, 1 правосл. ин-т, 2 правосл. ун-та и 13 подготовительных пастырских курсов. Ко времени Архиерейского собора 1994 кол-во всех студентов и воспитанников духовных школ, включая обучавшихся в регентских и иконописных школах, составляло ок. 4 тыс. чел., а вместе с заочным сектором ок. 6 тыс. К весне 1997 общее число обучающихся в духовных школах Московского Патриархата (не считая Украинской Православной церкви, откуда данные в Учебный комитет не представляются) только по стационару составляло более 3700 человек. Сюда же входят учащиеся регентских, иконописных и катехизаторских школ и отделений. Заочное обучение и экстернат проходят более 2700 священнослужителей и церк. работников.

В.А. Никитин