Д

Д

Данай Фужэнь («госпожа великая бабушка») — в древнекитайской мифологии одна из богинь, помогавших при родах и зачатии. Однажды она помогла императрице родить наследника. За это император присвоил ей титул «покровительница царства». Изображалась с ребенком на левой руке и веткой коричного дерева в правой, ребенок при этом держал в правой руке губной органчик, а в левой — цветок лотоса, что в целом символизировало пожелание «непрерывно рождать знатных сыновей». В буддийских храмах рядом со статуей Данай Фужэнь помещали изображения ее помощниц — Пэйтай няннян («матушка, содействующая зачатию») и Инмэн няннян («матушка, приносящая детей»).

Данху — в древнекитайской мифологии чудесная птица, похожая на фазана. Крылья этой птице заменяли усы, растущие над клювом. Мясо этой птицы исцеляло глазные болезни.

Даньчжу — в китайской мифологии сын Яо, образ сыновней непочтительности и заносчивости. Из-за его дурного нрава отец отказался передать ему престол. Его могила, как считается, находится у горы Цан-у.

Дао — основополагающий символ китайской культуры, на котором строятся все представления о модели и устройстве мира. Как символ дао имеет несколько значений:

— путь, дорога (буквальный перевод);

— метод, средство достижения цели, этика, справедливость;

— учение, истина, путь жизни.

Дао непостижимо, его нельзя выразить словами. Оно лишено внешних, материальных проявлении. Однако люди, способные прозревать в частном общее, могут познать мяо — сокровенную сущность дао.

В китайской философии дао — первопричина видимого мира, Высший Закон, Сущность, не имеющая внешней причины и порождающая все явления из самой себя, мировая закономерность. В конфуцианстве дао — путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, а в даосизме — высший первопринцип, источник бытия и всего сущего. Каждый предмет или явление, достигнув пика в своем развитии, вновь возвращается к тому, что его породило — к дао. Но человек может не всегда следовать принципам дао, он может нарушать их. Тем самым он вносит дисгармонию в свою жизнь и в жизнь всей вселенной. А это, по мнению приверженцев данной теории, проявляется в стремлении к усложнению социальных, моральных, этических, правовых и других форм.

Дао — путь к сверхъестественному совершенству. Обрести его возможно через преобразование собственного тела, которое в процессе трансформации (дао) обретало сверхчеловеческие черты (умение летать, сжимать время и пр.), и преобразование сознания — благодаря медитациям, позволяющим ощутить единство со всем сущим и дао как первоосновой мироздания. Человек, идущий путем дао, становится шэньсян (бессмертным). Известны три категории шэньсян:

— небесные бессмертные, чиновники во дворцах Полярной звезды и созвездия Большой Медведицы;

— земные бессмертные, оставшиеся на земле на священных горах (мин шань) или в особых «пещерных небесах» (дун тян, своего рода параллельных измерениях);

бессмертные, преобразившие свою плоть через смерть и последующее воскресение.

Дафэн1 — в древнекитайской мифологии свирепое чудовище неясного облика, о котором упоминается в древнем трактате «Хуайнаньцзы».

Дафэн2 — в китайской мифологии чудесная птица, огромный феникс, причинявшая вред человеческим жилищам. Во время полета этой птицы от взмаха ее крыльев появлялся ветер, который был способен опустошить все окрестности. Отважный стрелок И, повстречав птицу дафэн, поразил ее стрелой, к концу которой привязал веревку, сплетенную из зеленого шелка. Эта веревка не дала птице улететь. И тогда стрелок убил птицу, освободив людей от ее козней.

Дашиванго — в народной китайской мифологии чудесные деревья, произрастающие в одноименной стране. Это деревья с зелеными ветвями и красными листьями. На этих ветвях растут маленькие дети, которые при виде людей начинают смеяться и болтать руками и ногами. Если ветку сломать, ребенок, растущий на ней, умрет.

Дерево-женщина — в китайской народной мифологии чудесное дерево, растущее на горе Иньшань. На рассвете на этом дереве рождаются дети; когда солнце восходит над горой, они начинают ходить, а когда солнце закатывается — умирают.

Деревья-мечи — в китайской народной мифологии чудесные деревья, растущие в аду по дороге к месту суда над умершими. Грешникам они наносят раны своими ветвями-мечами.

Ди Ку — в древнекитайской мифологии герой, справедливый правитель. Его представляли с птичьей головой и телом обезьяны. Весной и летом он разъезжал на драконе, осенью и зимой — на коне. Он считался правнуком Хуанди. В «Исторических записках» Сыма Цяня описан как справедливый правитель, астроном, обучивший подданных бережному использованию богатств земли. В средние века было широко распространено предание о двух сыновья Ди Ку Ян-бо и Ши-чжэ, которые вели между собой нескончаемые споры. И ни один из них не хотел ни в чем уступать другому. В конце концов одного отец отправил управлять звездой Шан, а другого — звездой Шэнь. Звезды эти никогда одновременно не светили на небе.

Дицзан-ван — в поздней китайской мифологии повелитель подземного царства, в обязанность которого входило спасение душ из диюй (подземного судилища). Он должен был посещать ад и во имя сострадания и любви переводить души на небо. Дицзан-ван считался верховным владыкой ада, ему подчинены князья 10 судилищ. Его изображали стоящим, реже сидящим, в одеянии китайского буддийского монаха, с бритой головой. В правой руке он держит металлический посох с надетыми на него 6 оловянными кольцами, которые позванивают при ходьбе. Посох служит Дицзан-вану для открывания дверей диюй. В левой руке у него жемчужина, свет которой освещает дорогу в подземном мире. Проходя по судилищу, Дицзан-ван может вызволить оттуда грешные души, позволяя им родиться вновь.

Ди-цзюнь — в китайской мифологии периода Инь государь-первопредок. Его представляли с головой птицы и телом человека. Он так быстро и чудесно родился, что успела вырасти только одна нога, поэтому Ди-цзюнь передвигался, опираясь на палку. Странная внешность Ди-цзюня не оттолкнула прекрасную Сихэ, которая полюбила его за мудрость и доброту. Сихэ родила Ди-цзюню 10 сыновей солнц. Известно также, что Ди-цзюнь дружил с птицами фэнхуан. Сохранились также разрозненные предания о многочисленных потомках Ди-цзюня, которым приписывается изобретение различных предметов, а также основание различных стран.

Ди-цзян («предок-река») — в древнекитайской мифологии одно из архаических божеств, которое, согласно «Книге гор и морей», представляли в виде чудесной птицы, похожей на желтый, словно огонь, мешок, имеющей шесть ног и четыре крыла. У Ди-цзян нет ни лица, ни глаз, однако он знает толк в пении и танцах. Некоторые авторы считали его отцом Хунь-туня.

Диша — в древнекитайской мифологии злые духи 72 звезд. Они противостоят добрым 36 духам звезд Большой Медведицы, которые называются тянга. Повелителем диша считается некий юноша-маг, который расправляется с диша, пронзая их вилами и бросая в земляные кувшины. Затем он относит их в пустынные земли и бросает в огонь, очертив круг известкой, чтобы диша не могли выбраться из огня.

Диюй («подземное судилище») — в поздней китайской мифологии ад. Согласно поздним представлениям о шести формах перерождения, которые назначаются в диюй умершему, те, кто творили только добро, рождаются вновь в облике князей, полководцев и сановников; менее добродетельные — в облике купцов, ученых, ремесленников и земледельцев либо вдовцов, бездетных, сирот. Затем следует наказание в виде рождения в облике животных, птиц и насекомых или пресмыкающихся. Диюй состоит из 10 судилищ. В первом судилище судья Циньгуан-ван, начальник остальных десяти судей, безгрешные души отправляет в 10-е судилище, где они получают право родиться вновь, а грешные — к «зеркалу зла», в котором они видят отражение своих дурных дел. В судилище расположены «двор голода» (Цзичан), «двор жажды» (Кэчак), «камера восполнения священных текстов» (Вуцзинсо), в нее попадают монахи, которые взимают плату за прочтение молитв по покойникам, не дочитывая их до конца.

Судья ада держит в руках свитки с записями о поступках людей на протяжении их жизни

Вторым судилищем управляет Чуцзян-ван. Сюда отправляются души воров, дурных лекарей, обманщиков и т. п. На пути к судилищу их сопровождают два духа Чжэннин («мохнатая собака») и Чи-фа («красноволосый»). Здесь грешники живут в нечистотах, их колют вилами.

В третье судилище Хэйшэн («черная веревка»), попадают те, кто думал, что император не заботится о подданных, чиновники, пренебрегавшие своими обязанностями, жены, обманывающие мужей, и т. п. В это судилище на допрос к судье Сунди-вану грешников приводит черт Далигуй («силач»).

В четвертом судилище владычествует Угуан-ван. К нему идут грешники, не уплатившие налогов, обвешивавшие людей, продававшие поддельные лекарства или рис, смоченный водой, расплачивавшиеся фальшивым серебром, кто жульничал при продаже материи, крал камни из мостовой и масло из уличных фонарей; кто завидовал богатству чужих; не выполнял обещаний дать деньги или лекарства взаймы, выбрасывал на улицу битое стекло, бранил злых духов, лгал и запугивал других и т. д. При 4-м судилище есть река Найхэ («река нечистот»), мост через нее охраняют ядовитая змея и злой пес.

Глава пятого судилища — Ян-ван. В прежние времена он повелевал первым судилищем, но был переведен в пятое за то, что отпускал на землю души грешников, умерших от несчастных случаев. У Ян-вана есть два помощника: Воловья башка и Лошадиная морда. Именно они сопровождают души грешников на Вансянтай («террасу, откуда смотрят на родной дом») по лестнице из 63 ступеней-ножей. С террасы грешники видят свой дом и слышат речь близких. На эту лестницу поднимаются те, кто не исполнил последней воли родителей, не выполнял государственных законов, не помогал деньгами, имея их и т. д.

В шестом судилищем властвует Бянчэн-ван. В него попадают люди, непочтительно называвшие богов по именам, укравшие позолоту или драгоценности с изображений божеств, непочтительно обращавшиеся с исписанной бумагой и книгами и т. п.

Седьмым судилищем управляет Тайшань-ван. Здесь оказываются души тех, кто грабил, кто бросил новорожденного, играл на деньги.

Восьмое судилище возглавляет Души-ван. Считалось, что сюда попадают те, кто непочтителен к родителям и не похоронил их, за что им укорачивалась жизнь в следующем рождении. Если же грешник исправлялся, то бог очага Цзао-ван писал на его лбу иероглифы «исполнил», «подчинился» и «исправился».

В девятом судилище Пиндэн-вана казнят грешников, совершавших поджоги, изготавливавших яды, дурные книги и неприличные картины.

В десятом судилище владычествует судья Чжуаньлунь-ван. В этом судилище построены 6 мостов: золотой, серебряный, нефритовый, каменный и два деревянных — которые соединяют ад и мир живых. Именно Чжуаньлунь-вану предстоит решить, кто в кого должен переродиться. И каждый месяц списки душ отправляются в первое судилище, а затем духу Фэндушэню, на границу между адом и землей. Здесь души попадают в павильон богини Мэн-по («тетушка Мэн»), где им дают выпить напиток забвения.

Доу-му — в древнекитайской мифологии божество, распоряжающееся жизнью и смертью, повелительница Большой Медведицы; распоряжается жизнью и смертью. Ее представляют с четырьмя лицами и восемью руками, в которых она держит лук, копье, меч, флаг, голову дракона, пагоду, солнце и луну. В даосских сочинениях у нее присутствует муж Доу-фу («батюшка ковша») и девять звезд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном — рождениями.

Доу-шэнь — в древнекитайской мифологии бог оспы. Изображается с лицом, обезображенным оспинами. В некоторых местах оно считалось женским божеством, в других — мужским. В женской ипостаси защищала от оспы детей.

Дуанчан (гоувэнь) — в китайской народной мифологии чудесная трава, которая, если ее проглотить, раздирает горло, подобно крючку.

Ду кан — в китайской мифологии один из богов виноделия и покровитель виноторговцев. Жил при мифическом государе Хуан-ди и научил людей изготовлять вино.

Дун-ван-гун — в древнекитайской мифологии владыка Востока, муж Си-ван-му, владычицы Запада. Согласно наиболее ранним упоминаниям о Дун-ван-гуне, его представляли с птичьим лицом, телом человека и хвостом тигра. Ростом он 3 метра, волосы на голове у него белые. Жил Дун-ван-гун в большом каменном жилище.

Дунфан Шо — в китайской даосской мифологии покровитель золотых и серебряных дел мастеров. По легенде, мать Дунфан Шо умерла на третий день после его рождения, а отец бросил его на дороге, и младенца на рассвете подобрала соседка. Дунфан Шо уже в детстве творил чудеса: побывал в столице мрака, мчался верхом на тигре, повесил на дерево полоску материи, которая превратилась в дракона, встречался с Си-ван-му и т. п. Повзрослевший Дунфан Шо стал сановником У-ди, который беседовал с ним о достижении бессмертия и различных знамениях.

Дунфан Шо не раз дарил государю чудесные диковины: звучащее дерево о десяти ветвях, волшебного скакуна, который некогда возил колесницу Си-ван-му, разноцветную росу.

Однажды с неба спустился Цин-лун («зеленый дракон»), Дунфан Шо сел на него и поднялся на небеса. Тогда государь понял, что Дунфан Шо — сошедшее на землю божество звезды Суйсин, или Цзиньсин («золотая звезда»). Согласно одному из поверий, Дунфан Шо похитил у Си-ван-му волшебный персик, дарующий бессмертие, и за это был изгнан на какое-то время с небес на землю.

Прообразом Дунфан Шо стал реальный исторический персонаж — сановник ханьского императора У-ди, живший во II–I веках до н. э. и прославившийся как истолкователь чудес.

Дун-цзюнь («повелитель востока») — в древнекитайской мифологии божество солнца, несущееся по небу на колеснице. Его представляли как юношу в халате из синих облаков с луком и стрелами в руках, управляющего колесницей.

Ду Юй — в китайской мифологии герой-охотник, победитель дракона, спасающий страну от потопа. Он был спущен с неба, а его жена Ли появилась из колодца.

Дян-му — в китайской мифологии богиня молнии, спутница бога грома Лэй-гуна. Ее представляли в образе девушки в разноцветном (сине-зелено-красно-белом) платье, с двумя зеркалами, которые она держит в поднятых над головой руках и от которых исходит молния. Молнии, исходящие от Дян-му, озаряют сердца грешников, которых должен наказать бог грома, поэтому Дян-му также называли Зеркалом бога грома.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.