Духи природных пространств и сезонные персонажи

Духи природных пространств и сезонные персонажи

Леший

Леший до настоящего времени является одним из наиболее популярных персонажей быличек. В народе его называли «лешаком», «лесным хозяином» или «царем», «лесным дедушкой» или «дядей», «лесным херувимом». Во всех этих названиях содержится представление о причастности лешего к лесу — пространству, которое в традиционном сознании осмыслялось как «чужое», «опасное» для человека. Соответственно воздействию лешего на заплутавших в лесу людей его именовали «шатуном», «блудом», «водилой». Иногда лешего называли «зыбочником», потому что одним из его развлечений в лесу было качание на деревьях. Обычно зыбочником пугали маленьких детей. Если ребенок капризничал, ему говорили: «Отдам тя зыбочнику!» Еще одно название лешего — «праведный». Оно связано с восприятием его как доброго и справедливого духа. В народе считали, что леший без причины не тронет человека.

Согласно многим поверьям, в леших превращаются проклятые люди, обмененные нечистой силой дети, а также умершие некрещеными. Так, во владимирском мифологическом рассказе леший говорит о себе: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет, меня мать прокляла».

Представления о внешнем облике лешего довольно разнообразны. Чаще всего в рассказах он изображается в антропоморфном виде, но лицо лешего — более темное, чем у человека, глаза — всегда больше человеческих, блестят, а бровей и ресниц нет. Вот как его описывали в Архангельской области в конце ХХ века: «Женки одни брали морошку в лесу. Стали возвращаться. Думают про себя: «Кабы кто подвез». Вдруг видят: мужик едет на лошади и говорит: «Садитесь, подвезу». Они испугались, видят, что у него бровей нет: у всех лешаков бровей нету». Томские крестьяне представляли лешего остроголовым, без бровей и ресниц, а также — без правого уха. Белорусы полагали, что у него один глаз и одна нога, расположенная пяткой вперед. Волосы у лешего на голове седые, длинные, косматые. В Олонецкой губернии рассказывали, что леший рыжий и в остроконечной шапке, а в Архангельской — что он весь оброс мхом. На Орловщине его видели пучеглазым, с длинными волосами и зеленой бородой: «бородища длинная, голый, вот как есть человек, а руки-то волосатые, мохнатые».

Повсеместно считали, что леший может менять свой рост: издали он велик, ростом с дерево, а вблизи — мал, высотой с травинку или гриб. В некоторых местах говорили, что леший меняет рост в зависимости от того, идет ли он по лесу, — тогда он вровень с самыми высокими деревьями, или по лугу, — тогда он вровень с травой. В Орловской губернии верили, что леший может быть выше дерева и такой толщины, что «девки вокруг него хоть хороводы води».

Хотя лешего иногда и представляли голым, но чаще всего в народном воображении он рисовался в белых одеждах с головы до ног, в балахоне, кафтане, армяке, красной рубахе, в лаптях или сапогах, в высоком колпаке. При этом отличительной, по сравнению с людьми, особенностью является то, что одежда лешего обычно бывает застегнута наоборот — левая пола поверх правой, по-женски, а иногда перепутана и обувь — одета не на те ноги.

Известно также, что лешие лицами могут напоминать знакомых людей, живых или уже умерших. Но если леший примет облик знакомого человека, его можно распознать по манере поведения: у него зычный голос, он повторяет последние слова собеседника, часто свистит и поет. Кроме того, лешие, когда разговаривают с людьми, не смотрят на них. По поверьям, лешего в людском обличии сопровождает черная собачка.

Леший любит шутить, оборачиваясь сосной. Он может показаться не только деревом, но и разлечься белым мхом; а может прикинуться пнем, кочкой, грибом, превратиться в птицу и в зверя. По рассказам, его встречали в виде тетерева, медведя, зайца, дикого козла, жеребца, собаки и т. п. Внешний вид лешего, даже в человеческом обличии, нередко характеризуется признаками животного: он мохнат, у него рога и козлиные ноги.

Леший может появляться и в виде природной стихии — сильного ветра, вихря. В народе вообще были уверены, что ветер и вихрь создаются лешим. О производимом им звуке обычно говорили: «Как лес шумит». Если вихрь сносил с домов крыши, а в лесах ломал деревья, считали, что это через деревню проехал свадебный поезд леших. В некоторых местах верили, что леший не показывается людям в своем настоящем обличии, чтобы они от страха не сошли с ума. Такими их мот видеть только колдуны, когда в полночь на перекрестке получают у них магическое знание.

Лесовик. Эскиз Л. Бакста.

Традиционно леший воспринимался как хозяин леса, который он бережет и сторожит. В народном представлении он может выступать как одиночный персонаж, но иногда в мифологических рассказах сообщается о том, что у него есть семья: жена-лешачиха и дети-лешачата. В некоторых местах существовало представление не об одном, а нескольких хозяевах леса; тогда считали, что каждый лесовик отвечает за свой участок леса. Известны сообщения о том, что лешие могут собираться вместе: «Глянул я в окно, да так и обмер от ужаса. Идет артель лесных, все в шляпах, а ростом выше избы».

Согласно поверьям, леший охраняет лес от ворующих его, и у таких людей он раскидывает поленницы нарубленных в лесу дров. По народным представлениям, лешему подчиняются все лесные звери. Рязанская быличка повествует о том, как леший, проиграв в карты соседу-лешему, расплачивается с ним живностью из своего леса: «К кабатчику ночью пришел мужчина в звериной шкуре и с толстой дубинкой. Выпил водки и пошел. Кабатчик вышел и увидел зверье. На его вопрос мужчина сказал: «Это я товарищу в карты проиграл и теперь иду долг платить». — «А ты кто такой будешь?» — «Я — царь лесной»». Однако хозяин лесного зверья не только повелевает ими, но и заботится о них. Так, один калужский крестьянин рассказывал, как перед пожаром леший, трубя в рог, перегонял зверей: «Гляжу, валят из леса медведи да с ними волки, лисицы, зайцы, белки, лоси, козы — одним словом, всякая лесная живность, и каждая своей партией, с другими не мешается, и все мимо меня с лошадьми и не смотрят даже на нас, а за зверьем «сам» с кнутом за плечом и рожком в руках, а величиною с большую колокольню будет». Как хозяин всего в лесу леший, по поверьям, может не допустить, чтобы охотники без меры убивали зверей. По рассказам, если на охоту в лес отправлялись вечером или рано утром, леший начинал то петь песни, то лаять собакой, то кричать птицей и «перелещаться всякими манерами», а то мог и завести охотника куда-нибудь так, что тому не выйти из леса.

В лесу лешие имеют свои дороги, а по человеческим тропам не ходят. Время лешего — сумерки и ночь, но в тени лесной чащобы он появляется и днем. Если человек или животное ступят на его тропу, то потеряют ориентацию в лесном пространстве. Оказаться на дорожках, по которым ходит леший, считается очень опасным, так как попавшегося ему навстречу человека он может далеко отбросить и покалечить. Вообще же леший ведет себя очень шумно: свищет, щелкает, хлопает в ладоши, кричит птицей или зверем, дразнится, чем пугает людей. Он может и подшутить над человеком. Тех, кто вошел в лес, он морочит нескончаемыми разговорами или прятаньем шапки или корзины. Леший заводит путника в болото, укладывает его спать на муравейник, так что тот и не заметит. Нередки рассказы о том, как замороченный лесным духом человек вдруг понимает, что находится на вершине дерева с шишкой в руке. При подобных проявлениях лешего в некоторых местных традициях считали, что он обычно водит людей по лесу, но при этом кормит ягодами. О нем говорили, что он делает только добро и помогает людям; особенно он доброжелателен к тому, кто помнит о нем и уважает его.

Он может помочь набрать ягод и грибов, а также найти дорогу, если путник его вежливо попросит об этом.

Согласно мифологическим рассказам, лесной хозяин беспрепятственно вступает в отношения с людьми и может вести себя, как они: леший может приходить в кабак и пить водку, нанимать к себе на службу человека, чтобы, например, сшить сапоги. В одном из рассказов леший просит человека обучить его играть на гармони. Вместе с тем леший в своих проявлениях отступает от человеческих норм поведения. Так, приходя в деревню, он дразнит и пугает женщин, залезая на ограду, крадет гвозди в деревне для строительства своего дома, похищает человеческих детей. Правда, в быличках обычно оговаривается тот момент, что леший похищает детей в результате неосторожных слов или проклятий, произнесенных матерью. В одном ярославском мифологическом рассказе проклятую матерью дочь леший-«вольной» целый год водит по лесу, а в другом — умерщвляет. Но чаще истории о похищении имеют счастливый конец. Найти и вернуть уведенных лешим людей удается обычно с помощью колдуна или при совершении молебна. В Архангельской области в 1980-х годах рассказывали: «Дуська у нас есть. Неделю ходила, заблудилась. Нашли по книгам. У лешаков жила. Шишки ела. Они кормят — шишки, а кажется — шаньги да пирожки». Иногда похищение производится в наказание: так, в одной быличке леший за кражу овцы уводит сына мужика в лес, где тот живет с лешов-кой. Кроме того, леший любит обменивать своих детей на людских, потому что лешачата, прижитые с проклятыми девушками или лешачихой, обычно уродливы — голова с пивной котел, крикливые и злые. Поэтому он обменивает их на крестьянских детей, которых матери оставили без присмотра или прокляли.

Считали также, что леший похищает проклятых девушек и женщин, чтобы на них женится как «отсуленных» ему. В олонецкой быличке он даже идет в деревню и сватается к понравившейся ему девушке: «Так славно одет был: козловые сапоги, красная рубаха, тулуп и все как есть — настоящий купец или приказчик какой из Питера. Развернул бумажник — денег гибель, деревню покрыть можно. При нем также брат, мать и вся, значит, церемония свадебная. Ударили по рукам. Ничего, говорит, мне вашего не надо, девку одну надо» Просватанная девушка исчезает и лишь через шесть недель, ночью, приходит домой, чтобы отдать отцу свой крест, и рассказывает, что живет хорошо, только молиться ей нельзя. Леший, по поверьям, может похитить женщину и с другими целями. В некоторых рассказах он уносит в лес деревенскую бабу-повитуху, чтобы она приняла у его жены ребенка. В одном мифологическом рассказе леший утаскивает женщину, чтобы она нянчила у него ребенка, и, когда она возвращается домой уже старухой, муж едва ее узнает.

Былички о похищении людей лешим содержат сложившиеся в культуре рекомендации, указывающие путь к возвращению в человеческий мир, например использование принятых в традиции формул благопожеланий: «Лешаки могут обменить человека. Одну женку унесли. Она замужем была. Мужик ее ждал из лесу, да не дождался. И решил снова жениться. Леший женке-то и говорит: «Хочешь у своего мужа на свадьбе погулять? Только, если кто чихнет, не говори «будь здоров, счастлив»». Она на печи сидела, ее люди не видели, а она всех видела. Кто-то чихнул, она забыла и сказала: «Будь здоров, счастлив». Ее все увидели. Нечиста сила ее отпустила». Другой способ не остаться навечно во владениях лешего — ничего у него не есть: «Начала мамка его [отца] ругать: «Иди, говорит, к лешему» Вдруг зашумело, погода спортилась. Прилетел дедушко с кузовом. Несется, только елки нагибаются. «Садись, — говорит, — в кузов!» А там избушка в лесу. Баба длиннушшая тама. Дедушко говорит: «Накорми его». А он не ест. Носился, носился, прилетает: «Жрал?» — «Нет, не трогал ничегошеньки, даже белого хлебушка не отведал». Опять улетел. Он опять не ест. Тут дедушко налетел: «Жрал?» — «Нет, не жрал». Вернул он его на крылечко».

Крестьяне были уверены, что с лешим можно вступать в договорные отношения. Так, например, верили, что леший мог напустить на домашний скот медведей и волков, но мог и охранять стадо по договору с жителями деревни. Чтобы вернуть угнанную лешим корову, через головы скота бросали хлеб для задабривания лесного хозяина. Пропавших людей и скотину возвращали также с помощью относов даров лесному духу. Принос обычно оставляли на пеньке или на лесном перекрестке, при этом особенно ценным подарком для лешего считались яйца. Положив левой рукой два яйца в нужном месте, следовало пойти, не оглядываясь, и у первого встречного спросить, где искать не возвратившуюся домой корову. Этим встречным, по поверьям, будет леший, а появиться он может в виде старушки, солдата, знакомого, родственника или кого угодно. В некоторых местностях при пропаже скотины в платок завязывали шаньгу и горшок каши и в полночь оставляли на перекрестке дорог. Особенно широко бытовали и распространены до сих пор мифологические рассказы о «деловых» договорах с лешим людей, деятельность которых связана с пространством леса, — охотников и пастухов. В Архангельской губернии для знакомства с лешим произносили такой заговор: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою — покажись таковым, каков я», то есть в человеческом облике. Охотнику, с которым леший водил дружбу, он мог приносить удачу в охоте: он мог загнать дичь в силки, выгнать зверя под выстрел, направить руку охотника, вообще сделать его метким стрелком. Известна также олонецкая быличка о том, как леший учит мальчика, плохо справляющегося со стадом, и тот становится хорошим пастухом. Для этого леший под видом старика забирает у пастушка на время крест и пояс; возвращая же их, он велит крест не носить, а пояс — связывать, когда нужно вести стадо домой, или развязывать при распускании на пастьбу.

Согласно народным представлениям, леший по уговору может пасти скот за пастуха. Ведь леший — сам «пастух», только его «стадо» — лесное зверье. Чтобы скрепить договор, пастух произносил заговор и бросал в лес замок, запертый на ключ. По поверьям, леший поднимал замок и, в зависимости от желания пастуха, отпирал и запирал его: при этом скот пасся только тогда, когда замок отперт. При его запирании стадо собиралось в одно место. В народе полагали, что за пастьбу стада леший получал по договору молоко, а иногда и одну-две коровы в сезон. Если пастух нарушал какое-либо условие договора с лешим — ругался в лесу, собирал грибы, ягоды и т. п., — леший наказывал его, напуская на стадо диких зверей или уводя коров.

Леший. Ф. Федоровский. Эскиз костюма к опере Н. А. Римского-Корсакова «Снегурочка» (1910).

Встреча человека с лешим и доверительные отношения с ним могли, по поверьям, закончиться очень плохо, в частности, если нарушался запрет рассказывать об этом. В Карелии известен рассказ о том, как одному человеку леший открыл будущее, а тот проболтался и в тот же вечер утонул в речке, в которой воды было всего по грудь. Лешему как существу иного мира в народном сознании приписывалось знание о будущем. Чтобы вызвать лешего и узнать судьбу, следовало, согласно поверью, в Великий четверг сесть в лесу на старую березу и три раза громко крикнуть: «Царь лесовой, всем зверьям батька, явись сюда!» Тогда он явится и расскажет разные тайны и будущее. Нередко с помощью лешего гадали в Святки. Для этого, соответственно традиционным рекомендациям, нужно было пойти в лес и, когда леший выйдет и спросит: «Что тебе надо?», задать вопросы. Леший ответит: каков будет год и урожай, будет ли рыба в море и т. п.

В мифологических рассказах связь между человеком и лешим в форме помощи рисуется иногда на фоне взаимоотношений разных представителей нечистой силы, о которых известно, что они нередко живут в раздоре друг с другом. Лешие зачастую воюют с водяными и между собой. На Русском Севере бытовал сюжет о мужике, который нанимается к лешему в работники и молитвами побеждает чертей, досаждающих лешему. В награду мужик получает от хозяина коня, который оказывается стариком, пропавшим из деревни много лет назад.

Хотя в народе и считают, что леший без причины не тронет человека, но вместе с тем во многих местностях до сих пор, отправляясь в лес, стараются соблюдать предписанные традицией правила поведения во владениях лешего. Так, например, строго придерживаются запрета перед походом в лес говорить, что идут ненадолго. По поверьям, похвалившегося таким образом человека леший долго будет удерживать в лесу, чтобы показать, что только он волен в лесном пространстве. Неслучайно об отсутствующем долго человеке обычно говорили: «Где тебя леший водит!» Еще более опасным, согласно народным представлениям, считалось отправиться в лес, получив проклятье родственников. В таких случаях блуждания в лесу, по рассказам, доводят человека до смерти. Согласно традиционным советам, встретив в лесу незнакомого человека и заговорив с ним, следовало запомнить свое первое произнесенное слово, так как, если этим человеком был леший, то он обязательно спросит: «Помнишь ли заднее слово?» Если слово никак не вспомнится, то хозяин леса может забрать собеседника с собой. Леший бывает недоволен детьми, которые шумят и ругаются в лесу, поэтому ребятишек всегда предупреждали об этом. Известны также запреты свистеть в лесу, так как леший не любит свиста, и откликаться на незнакомый голос, что, по поверьям, может вызвать лесного хозяина. Не принято было также ходить в лес в ночное время. Смельчаку обычно говорили: «Не ходи лучше ночью в лес, повстречает тебя эта дрянь-то». В народе верили, что леший не переносит шума, ночной работы в лесу, когда по-пустому поминают его. Чтобы леший не навредил, нельзя произносить проклятья типа «Веди тебя леший». В лес обычно шли, благословясь и спросив разрешения у хозяина леса, старались не шуметь, не задерживаться в лесу в сумеречное время. Иначе, как верили крестьяне, леший обязательно напугает человека. Оставаясь на ночь в лесу, следует, по поверьям, спросить благословения у лесного хозяина. Перед тем как войти в лесную избушку, также нужно почтительно спросить разрешения у ее «хозяев» — лешего и лешачихи: «Большачок и большушка, благословите ночевать и постоять раба Божия (имярек)!» В противном случае сна в этой избушке не будет: лесные духи будут шуметь, стараясь прорваться в строение и убить человека. Леший наказывает людей и за нарушение правил, принятых в человеческом обществе: за работу в праздники, за оставление хозяйкой без благословения еды — своих подручных-проклятых он посылает похитить такую еду.

Защититься от дурманящего сознание воздействия лешего можно разными способами. Во многих местах и сейчас полагают, что стоит только перекреститься или произнести Иисусову молитву — и леший исчезнет. Помогающим средством считается также обращение к Пресвятой Богородице, святому Николаю или к «батюшке лесному» с просьбой выпустить из леса и указать дорогу домой. Чтобы перестать блудить по лесу, нужно также снять и вытряхнуть всю одежду, вывернуть ее наизнанку и в обратном порядке надеть на себя. Считается, что после этого леший не видит человека и не может удерживать его в лесу дальше.

Множество средств избавления от лешего содержится в мифологических рассказах, которые, собственно, и являются не только описанием страшной истории, но и своеобразным руководством к спасительным действиям в случае попадания в подобную ситуацию. Так, на Русском Севере существовал рассказ об охотнике, который встретил лешего на мосту, обругал его и выстрелил в него, отчего тот «заграял и потерялся». Здесь же широко распространены былички о том, как леший, приняв вид старичка, подсаживается на сани или телегу к людям, и лошади останавливаются. Ничто не может сдвинуть их с места, кроме слов удивления кучера и упоминания Господа. При словах: «Что такое, Господи?» — лошади рвут, дуга рассыпается, а старичок исчезает. По народным поверьям, избавится от нечистой силы можно, ударяя по ней чем угодно, но обязательно наотмашь, как описывается в архангельской быличке: «Одна женщина повезла теленка через Малахин ручей, и вдруг больше лошадь не тянет — сели лешаки. Она ремёнкой наотмашку стегнула, дак они и слезли. Лошадь так и клюнула на нос. Они соскочили, по лесу заревели; по лесу как пошло: загремело, заревело». Отделаться от лешего можно не только молитвой, но и матерной руганью, а также тем, что его рассмешить. Так, в вологодском мифологическом рассказе рыбак, увидев лешего над лесным ручьем, кричит: «На эти бы нишша да красныё штаниш-ша», отчего леший смеется и пропадает, а рыба начинает хорошо ловиться. Оберегом от лешего могут служит некоторые предметы. По поверьям, он боится соли и огня, а также обструганных палок из веток некоторых деревьев (липы, осины, рябины), которые он не может перешагнуть. Леший исчезнет также, если выстрелить в него медной пуговицей.

Во многих местностях полагали, что деятельность лешего на земле длится в течение определенного календарного времени: с первыми морозами лесовики уходят сквозь землю, а весной выходят из земли. По поверьям, лешие, как и другие духи, празднуют приход весны и особенно Пасху. Даже считалось, что лучшим подарком для лешего является пасхальное яичко. На западнорусских территориях праздником леших, как и пастухов, считался весенний день св. Георгия. В этот день лешим приносили дары, чтобы он в течение сезона пастьбы оберегал скотину от диких животных. Кое-где праздником леших считался и Ильин день. В день Агафона-огуменника (22 августа / 4 сентября), ближе к ночи, леший, по поверьям, выходит из леса и бегает по селам и деревням, раскидывая в гумнах снопы.

Старичок-полевичок. С. Коненков.

Чтобы предотвратить блажь лешего, мужики выходили стеречь гумна в тулупах наизнанку и с кочергами в руках. А в Воздвиженье или в Ерофеев день (4/17 октября) лешие, загнав зверей по норам, уходят на покой, на зимовку. Иногда напоследок они могут вывернуть с корнем ряд деревьев.

Во второй половине — в конце ХХ века в русских деревнях о лешем обычно говорили: «А ныне совсем его даже не слыхать, если и случится, то совсем редко, и то перед каким-нибудь несчастьем, а больше перед покойником — утопленником или удавленником».

Среди мифологических персонажей, дублирующих образ лешего, в народных представлениях существуют «манило», «блуд» и подобные. Они заманивают людей в лес и заставляют их там блуждать. Причем, как правило, эти персонажи принимают облик знакомого человека, который, как выясняется в конце рассказа о встрече с блудом, в это время находится совсем в другом месте. В подчинении у лесного хозяина находится также лесной дух «боровик», или «боровой», который заведует грибами. Его представляли в виде маленького старичка, ростом в два вершка, который живет под грибами и грибами же питается.

Женской модификацией лешего в народных верованиях выступает «лешачиха», или «лесовиха». О ней обычно говорят, что она пугает воем и хлопками женщин, которые приходят в лес, уводит детей или парней, которые с ней живут, по уговору с пастухом может пасти скот. Лешачихи рисуются в крестьянском сознании то как страшные безобразные существа с огромными грудями, то как нагие девушки, то как женщины в белом или «печатном» (набойчатом) сарафане с пестрядинными нарукавниками, ростом с лесом вровень. Они ходят с распущенными волосами и вплетают в них зеленые ветки. В мифологических рассказах лешачиха, подобно лешему, выступает и как опасное, и как благодарное существо. Так, на Русском Севере распространен сюжет о том, как лешачиха благодарит человека за помощь:

Один мужик в лесу жил. Пришел однажды домой, а за печью стоне.

— Кто стоне, бывае есь хочешь?

И бросил хлеба. А там нечиста была, она рожала нечиста-то.

Цего тебе надо, тем тебя и награжу.

Мне лошадь нать.

Я тебе дам коня.

А не отберё у меня коня никто?

Никто не отберё, не бойся.

И не отобрал у него коня никто.

Водяной

Представления о водяном широко распространены у русских и нашли отражение в разных фольклорных жанрах: в заговорах и пословицах, сказках и былинах, в многочисленных мифологических рассказах. Обычно этого персонажа называют по месту его обитания в воде: «водяником», «водяным дедушкой». В его именованиях нередко также подчеркивается статус хозяина стихии — «водяной хозяин» или «царь». Вместе с тем названия типа «водяной дьявол», «черт» указывают на принадлежность водяного к разряду нечистой силы.

В народном воображении внешний облик водяного, как и лешего, рисуется преимущественно антропоморфным. Обычно его представляли в виде безобразного старика: черного, косматого, с большой бородой, с зелеными волосами и плешью на голове, с огромным брюхом. Нередко его облику приписывались черты утопленников — одутловатость, синий цвет лица, голова и все тело в тине. В связи с этим показательно существовавшее поверье о том, что некоторые из утонувших людей становятся водяными. Вологодские крестьяне представляли водяного так: «мужик, очень широкий в плечах, с тонкими ногами. У него небольшие рога, тело покрыто чешуей, хвост четверти три длиною, пальцы рук и ног очень длинные, с кривыми крепкими ногтями, между пальцами перепонки». Здесь же рассказывали, что водяной — высокий, обросший мхом и травой, с черным носом величиной с рыбацкий сапог, глаза большие, красные, и он может оборачиваться толстым бревном с небольшими крыльями и летать над водой. Жители Санкт-Петербургской губернии тоже наделяли водяного огромным ростом: когда он стоит, расставив ноги, между ними может пройти обычный человек. По народным представлениям, водяного можно увидеть сидящим на камне и расчесывающим волосы или моющимся. На Новгородчине полагали, что у водяного голова огромная, «неохватиста, что твой котел», и свои волосы — тину — он расчесывает сучьями, поскольку обычным гребнем не расчесать, так как он «горазд кудрявый уродился». Вот и говорили о водяном: «как он это чесанет с себя с сердцов-то волосья на сучьях и остаются. <…> Он вытащит-то прядь, а на место ее чуть что не копна вырастет». В некоторых местных представлениях, например на Смоленщине, в образе водяного ярко проявляются признаки, свойственные животным и нечистой силе: лапы вместо рук, хвост, рога на голове, глаза, как горящие уголья.

По поверьям, водяной мог воплощаться в образе полурыбы-получеловека или в виде рыбы, иногда с крыльями снизу. В разных местностях его представляли также в виде сома с двумя усами, щуки, черной рыбины, а также в виде свиньи и коровы, собаки и черной кошки. Кое-где верили, что водяной может появиться в образе водоплавающей птицы — лебедя, селезня, гуся. Показываясь людям, он может также принимать облик их родственников, соседей и знакомых, видеться ребенком, женщиной, кем угодно.

Как и другие персонажи низшего мифологического уровня, водяной нередко наделялся некоторыми чертами культурного существа, в частности одеждой, но имеющей при этом определенные особенности. Так, согласно ярославским представлениям о водяном, он — дед в красной рубахе. Жители Вятской губернии приписывали водяному ношение островерхой шапки, хотя и представляли его с коровьим брюхом и лошадиными ногами. По представлениям олонецких крестьян, атрибутом водяного является палица.

Повсеместно у русских водяной осмыслялся как хозяин водной стихии — морей, рек и озер, а также как повелитель и покровитель рыб, что нашло отражение в воронежской пословице: «Дедушка водяной — начальник над водой». Водяной владеет всем, что есть в воде и около нее. Он охраняет рыбу и водоплавающих птиц. Рыбу он нередко переманивает из других рек и озер,

Водяной. Русский рисованный лубок

а иногда свою рыбу проигрывает в карты соседу-водяному, и тогда при перегоне рыбы случается разлив рек. Рыбу считали скотом водяного, но, по поверьям, в его подводном царстве имеются также богатые стада коров и лошадей. Лунными ночами он выгоняет свои стада на заливные луга близ берега. Коровы водяного — черные и дают много молока. Одна из быличек повествует о том, что один мужик подсмотрел, как водяной пасет свое стадо, и ему удалось умыкнуть одну из коров. Корова водяного оказалась чрезвычайно молочной, а в хозяйстве мужика с той поры никогда не переводился скот.

По поверьям тамбовских крестьян, водяной с начала весны и до глубокой осени дозором обходит свое царство, перегоняет рыб по своему усмотрению, а на зиму уходит в подземное жилище. Дом водяного под водой в мифологических рассказах рисуется как красивейшие палаты. На Смоленщине верили, что водяной царь живет в морской пучине, на дне, в хрустальном дворце. Комнаты дворца наполнены золотом, упавшим на морское дно вместе с потонувшими кораблями. Орловские крестьяне рассказывали, что дворец водяного — из стекла, золота, серебра и драгоценных камней, и в нем находится необычный самоцвет, который освещает дно морское ярче солнца.

В традиционном сознании водяной нередко наделяется же-ной-водянихой и детьми-воденятами. В народе говорили, что «водяные живут домохозяевами, с семьей». В качестве жен водяного называли водяних, представлявшихся в облике уродливых женщин с огромной грудью, и красавиц-русалок. Широко также было распространено поверье, что водяные женятся на утопленницах и «отсуленных» им девушках. Зачастую женский водяной персонаж самостоятелен и фигурирует в мифологических рассказах сам по себе как водяная хозяйка. Дети водяного обычно забавляются обрыванием рыболовных сетей. Согласно рассказам, воденят иногда случайно вылавливают рыбаки и отпускают к отцу за выкуп. Таков, например, архангельский рассказ: «вытащили из озера сетьми ребенка; ребенок резвился, играл, когда опускали его в воду, и плакал, томился, если вносили его в избу. Мужик-рыболов, поймавший ребенка, сказал ему однажды: «Слушай, мальчик, больше я тебя томить не буду, пущу к отцу в озеро, только услужи и ты мне: я по вечеру расставлю сети, нагони, дружок, в них побольше рыбы». Ребенок, сидевший на шестке, задрожал, и глазки его засверкали. Мужик расставил крепкие сети на озере, посадил ребенка в ушат и, вынесши на берег, бросил в воду. Поутру приходит мужик осматривать сеть: полна рыбы!» Вместе с тем здесь же, в Архангельской губернии, верили, что у водяного своих детей нет, поэтому он топит купающихся ребятишек.

Сам водяной любит жить в омутах и в тех местах водоемов, которые не замерзают зимой, а также на старых разрушенных водяных мельницах. Но появляться он может в любом водоеме — в озере, в пруду, в реке и даже в колодце. Ему нравится высовываться из воды, шлепать по ней руками и хвостом, хлопать в ладоши, хохотать. По тамбовским поверьям, водяной просыпается весной и радуется новоселью. Но в некоторых местах у русских полагали, что, пробуждаясь от зимней спячки, водяной голоден и зол, а потому он, поднимаясь со дна, шумно ломает лед и мучает рыбу. Когда в реке рябит вода, полагали, что это сердится водяной, а уж если случается наводнение, значит, водяные играют свадьбу. На Русском Севере сохранились поверья о том, что водяные женят своих детей между собой, и тогда их свадьбы приводят не только к наводнениям, но и к исчезновению озер и образованию новых рек.

Как и все существа, связанные с иным миром, водяной может предсказывать будущее. Во многих местностях у русских девушки в Святки отправлялись к проруби и, сев на коровью шкуру, «слушали» свою судьбу. Это гадание считалось очень опасным, так как нечистая сила могла затянуть гадающих в реку. Поэтому девушками обычно руководила опытная в гаданиях женщина, которая велела им вовремя очертиться огарком, вовремя расчертиться и «зачураться». Иногда водяной и сам по себе может предвещать беду. Так, как-то раз одна женщина на Онежском озере услышала его слова: «Судьба есть, а головы нет», и через некоторое время на этом месте утонул человек. На Новго-родчине даже есть примета, что перед утопленником водяной «сильно плещется»; здесь он тоже может предсказать смерть словами: «Есть рок, да человека нет».

Образ водяного изредка встречается в традиционных заговорах, направленных на изменения в судьбе. Так, чтобы «отсу-шить» человека, то есть разрушить его любовь и привязанность, использовали следующий заговор:

В чистом поле бежит река черна, по той реке черной ездит черт с чертовкой, а водяной с водяновкой, на одном челне не сидят, и в одно весло не гребут, одной думы не думают и совет не советуют. Так бы раб Божий (имярек) с рабой Божьей (имярек) на одной бы лавке не сидели, в одно бы окно не глядели, одной бы думы не думали, одного бы совета не советовали В мифологических рассказах водяные зачастую наделяются человеческими страстями и слабостями: они посещают шинки, где пьянствуют и играют в карты и кости, а также воруют лошадей. Так, в Олонецкой губернии бытовала быличка, повествующая о том, как один водяной с другим рассчитывался за проигрыш в карты рыбой из своего озера: «Машозерский водяник проиграл в карты Онежскому всю ряпуху». По поверьям, водяной вообще любит повеселиться, для чего утонувших людей-музыкантов зазывает в свой хрустальный дворец, где они начинают играть, а водяной пляшет под их музыку, отчего случается большое волнение на воде. Этот мотив сохранился и в былине о Садко. Водяной награждает былинного героя за его игру на гуслях, за хорошую потеху. Но водяной не любит отпускать никого из своего царства, и былинному Садко он тоже предлагает жениться на одной из своих дочерей. Особенно опасными для людей считаются свадьбы водяных: от них появляются сильные бури, которые губят целые корабли.

По народным представлениям, водяные могут дружить с лешими и полевиками, хотя нередко и враждуют как с ними, так и между собой. У русских известен мифологический рассказ о том, как один водяной поссорился с другим и обратился за помощью к попу: приходит к нему и «просит одной вещи, а какой — выговорить не может, обещает только шапку золота. Поп догадался, что у него просят, взял крест и отправился к озеру. Пришли на самую середину озера и стали спускаться в водяное царство. Тут водяной указал попу на крест и велел выпустить его из рук. Лишь только тот выпустил, поднялся крик, шум, визг. Загорелось все водяное царство и сгорело дотла. Разбежались все тамошние жители. Водяной опять велел взять крест, дал попу шапку золота и сказал: «Ну, спасибо, поп. Сюда переселился водяной из соседнего озера и совсем выгнал меня из моего жилища. Сжег ты его водяное царство, а я вновь его построю. Если тебе что понадобится — приходи. Я буду вечным твоим слугой»».

Вообще же по отношению к человеку водяной враждебен и опасен. Он постоянно вредит людям: пугает и топит купающихся, выпускает из неводов рыбу, разоряет плотины. Он может утащить в воду, особенно в незнакомых местах и если купаться без нательного креста или после захода солнца. Он может даже стащить человека с лодки. Но иногда и сам попадает впросак, что запечатлено в новгородском мифологическом рассказе:

Один мельник ловил рыбу ночью. Вдруг к нему в лодку вскочила большая рыбина. Мельник догадался, что это водяной, и быстро надел на рыбу крест. Рыба жалобно стала просить мельника отпустить ее Наконец он сжалился над водяным, но взял с него слово никогда не размывать мельницу весной.

Водяной следит за тем, чтобы люди при ловле рыбы соблюдали сложившиеся в традиции правила. В Олонецкой губернии считали, что он может порвать и спутать невод, который плохо починен или изготовлен в праздники. Кроме того, водяной очень не любит шумных людей, болтающих много и без дела, а также ему не нравится, когда у воды поминают Господа, попа, медведя, зайца. Так, при упоминании Бога он вышибает верши из рук рыболова, и вся рыба уходит на волю. По поверьям, водяной обладает своенравным характером и любит шутить над рыбаками: рвет удочки и другую снасть, разгоняет рыбу, завлекает в сети веники и мусор.

Согласно народным представлениям, водяной покровительствует лишь рыбакам, мельникам и пчеловодам, отчего всех их традиционно считали колдунами, знающимися с нечистой силой. Существует немало рассказов о дружбе таких людей и водяного и о том, как они друг к другу ходят в гости. Встреча с водяным происходит, как правило, около водоема, куда он и зазывает в гости человека и одаривает его удачей в охоте, хлебом, золотом. При этом обычно оговаривается обещание человека никому не рассказывать, как он был в гостях у водяного. А по прошествии некоторого времени водяной приходит в гости посмотреть, как живет мужик. Как правило, водяной появляется в полночь, и его приход сопровождается сильным ветром. Нарушение запрета рассказывать о встрече и гостевании грозит человеку тем, что водяной его задавит.

Повсеместно у русских существовали обычаи принесения дани водяному всеми специалистами-неземледельцами. Рыбаки бросали водяному первую пойманную в сезоне рыбину или часть улова; кидали также в воду табак со словами: «На тебе, водяной, табаку, давай мне рыбку». В Вологодской губернии рыбаки с целью задобрить водяного бросали в воду рваный сапог с портянкой, приговаривая: «На тебе, черт, обутку, загоняй рыбу». Находясь на воде, моряки и рыбаки делились с водяным своей едой. Мельники жертвовали водяному часть помола, хлеб, водку, бараньи головы, петуха, дохлых животных, лошадиные черепа. На Новгородчине под мельничное колесо бросали шило, мыло, голову петуха. Но повсеместно у русских верили, что именно мельники приносили и более страшные жертвы — человеческие, что отразилось в народной пословице: «Со всякой новой мельницы водяной подать возьмет». Водяной издавна считался покровителем пчеловодов. По поверьям русских, первые пчелы отроились от лошади, которую заездил и бросил в болоте водяной дед. Мед водяного имеет водянистый вкус, а соты — не крестообразные, как у обычных пчел, а круглые. Ночью накануне первого Спаса — «медового» — пчеловоды одаривали водяного, принося в жертву первые рои пчел и соты, их бросали в воду или в болото.

Чтобы обезопасить себя от недоброжелательного воздействия водяного, крестьяне придерживались строго соблюдения известных запретов: купаться без креста и не осенив себя крестным знамением; упоминать водяного у воды — иначе, по мнению вятских жителей, он утащит; ругаться близ воды и поминать черта; купаться в сроки, когда водяной наиболее опасен: в Троицкую субботу, Иванов, Петров, Ильин дни и особенно в ночь на эти праздники, а также во время цветения ржи, когда он, по поверьям, «играет и требует жертв». В рамках суток наиболее опасным временем применительно к действиям водяного считались полдень, полночь и промежуток между заходом и восходом солнца. При заходе в воду надлежало обратиться к водяному: «Хозяин, хозяюшка, спасите меня». Не следовало набирать воду ночью, чтобы не тревожить ни саму спящую воду, ни водяного, но если такое случалось, нужно было уважительно попросить разрешения: «Хозяин и хозяюшка, разрешите мне водички взять».

Чтобы водяной был милостив к людям, на Русском Севере весной, когда с рек сходил лед, в воду бросали муку и другие угощения с обращением к водяному: «Храни, спаси нашу семью». А в некоторых местах у русских торжественное жертвоприношение водяному совершалось в день св. Марии Египетской (1/14 апреля), когда водяной только-только пробуждался от зимнего сна. Рыболовы покупали и откармливали к празднику худую лошаденку, а в день принесения жертвы, намазав животное медом и украсив его гриву, топили в реке. Старший рыболов при этом выливал в воду масло и просил водяного: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье, люби и жалуй нашу семью». Жертвоприношения водяному совершали также в дни Николы Вешнего и Зимнего, а также на Никиту-Гусятника (15/28 сентября).

Зная о любви водяного к музыке, жители Русского Севера использовали это качество. Поморки, находясь в море, часто пели; об этом обычае помнили еще в начале ХХ века. Известен был также на Русском Севере обычай усмирять разбушевавшиеся волны с помощью исполнения былин, со свойственным им мерным ритмом звучания. Неслучайно былинный текст может завершаться формулой, свидетельствующей о благотворном воздействии пения былины на водную стихию: «Синему морю на тишину, добрым людям на послушанье».

Болотник

Близким как лешему, так и водяному в народном восприятии был болотник — злой дух, обитающий в болоте. На Урале его, например, так и называли «болотный леший». В северных и северозападных губерниях, изобилующих болотами, это демонологическое существо именовали «болотным дедкой», «кочечным» (от слова «кочка»), «болотяником», а иногда просто «болотом».

Болотника представляли неподвижным, угрюмым существом, сидящим на дне болота, или ужасным безглазым толстяком, тело которого покрыто грязью, водорослями, улитками. Кое-где считали, что болотник выглядит, как человек, но тело его заросло косматой шерстью, и у него длинные руки и хвост, закрученный крючком.

Болотника воспринимали как хозяина определенной территории — его болота. В отличие от других мифологических персонажей, населяющих природные пространства, у него нет ни жены, ни детей. По народным поверьям, приблизившихся к его владениям людей и животных он пугает диким стоном или хохотом или же приманивает их утиным кряканьем или коровьим ревом к болотной трясине. Свою жертву болотник хватает за ноги и тянет вниз.

С болотным шутки плохи. Если его вовремя не распознать, то дело может закончиться скверно, а в лучшем случае он сильно испугает, о чем свидетельствуют истории очевидцев. Так, на реке Мологе рыбаки рассказывали, как однажды ловили рыбу и пристали к берегу, за которым находилось болото. Услышав, что кто-то вдалеке поет песни, они закричали, и неизвестный им откликнулся. Думая, что это отвечал человек, рыбаки пригласили его к себе. Но это оказался болотный, и в ответ на приглашение он взялся за лодочную веревку и повез рыбаков вверх по реке. Сначала рыбаки только смеялись, но затем стали сердиться и ругаться; а положение дел никак не изменяется — лодка все едет и едет, как будто сама собой. Когда же рыбаки уже просто испугались, стали просить отпустить их «Бога ради». Тогда только болотный привязал лодку к берегу, а сам скрылся.

В некоторых местах на Вологодчине полагали, что «болотный черт» портит бревна, приготовленные для строительства человеческого жилища, когда их перевозят через болото. Баловство и порча болотного обнаруживается уже после строительства избы. Говорили, что в таких домах все бывает неладно: то хозяин умрет, то скотина не поведется, а то и вовсе дом сгорит.

Чтобы не угодить к болотнику, находясь в лесу или на болоте, не стоит отвечать на незнакомые голоса. Как и в случаях с другими представителями нечистой силы, защитным средством от болотника в народе считали крестное знамение, а также упоминание имени Господа.

По народным поверьям, болотные погибают, когда болота высыхают или замерзают зимой.

На Русском Севере нередко хозяевами болот считались женские персонажи. В Архангельской губернии болотницу представляли в виде молодой женщины, завлекающей людей в трясину. На Вологодчине с болотным пространством связывали образ «вольной старухи» с огромной, «что кузов», головой. В Карелии верили, что провалившегося в болото человека затягивают в топь болотные кикиморы. Если кто-либо из домочадцев долго не возвращался из леса, на ночь на столе в комнате, где спят, ставили пирог «для кикимор», в надежде, что человек выберется из топи и вернется домой.

Полевик

Полевик, или полевой, дедушко-полёвушко, — мифологический персонаж, обитающий в поле, отчего и получил свое название, связанное с полевым пространством.

По наиболее распространенным представлениям полевик имеет человеческий вид и чаще всего появляется в белой одежде. На Орловщине его представляли нагим и черным, как земля, с волосами в виде травы и с разноцветными глазами. В других местностях полевик представлялся в облике молодого мужика с длинными ногами, который очень быстро бегает. Подобно другим мифологическим существам, соответственно традиционному сознанию, полевик наделен признаками животных и нечистой силы. На голове у него рожки, глаза необычные — навыкате, а сзади хвост с кисточкой, с помощью которой он поднимает пыль, чтобы его не видели. В некоторых местах рассказывали, что полевик покрыт шерстью огненного цвета, отчего, когда он бегает в поле, видится человеку промелькнувшей искрой, а в человеческом обличии его можно увидеть летом, лунной ночью или в жаркий день, когда воздух сильно раскален от палящего солнца. Полевик может предстать и в облике старика с бородой из колосьев. А подчас он может обернуться кем-нибудь из знакомых.

Полевик воспринимался крестьянами как хозяин поля, и они полагали, что от него зависит плодородие земли. Функция полевика — следить за ростом и сохранностью посевов хлебных растений и за травами. В народе считали, что именно полевик был изобретателем хмельных напитков из злаков. Полевой дух оберегал не только растения, но и скотину, пасущуюся в полях. В севернорусских губерниях хозяйки, выгоняя скотину на пастбище, приговаривали: «Полевой батюшко, полевая матушка с малыми детушками, примите мою скотинушку, напойте, накормите». При сохранении животных полевика благодарили, а если какая-нибудь скотинка пропадала, то к полю для него несли принос в виде куска хлеба и нескольких копеек и, бросив их через плечо, просили: «Хозяин полевой, я тебя хлебцем и золотой казной, а ты пригони мне борова домой». В некоторых местностях существовало поверье, что полевик сторожит зарытые в поле клады.

Судя по севернорусским приговорам, полевики в народном представлении наделялись женой — «полевой матушкой» и детьми. Иногда детьми полевика считали «межевичков» и «лугович-ков», которые, по поверьям, бегают по межам и ловят птиц в пищу для родителей. Стремительно передвигающиеся, они могут задавить невзначай и спящего на меже человека. В некоторых же местных традициях «межевиком» и «луговиком» называли самостоятельных мифологических персонажей, получивших такие именования соответственно своему местопребыванию.