Параскева Пятница
Параскева Пятница
В христианском календаре отмечаются дни памяти четырех святых Параскев: римской мученицы, пострадавшей со своими двумя сестрами при Нероне; преподобномученицы, родившейся в 138 году близ старого Рима и погибшей от меча Тарасия в 161 году; преподобной Параскевы Сербской (Тырновской), прославившейся святостью и подвигами в Палестине в середине XI века; великомученицы Параскевы Пятницы, родившейся в III веке в Иконии (Южная Турция) и погибшей через отсечение головы по приказу Диоклетиана. Дни памяти святых церковь отмечает соответственно 20 марта / 2 апреля, 26 июля / 8 августа, 14/27 октября, 28 октября / 10 ноября.
В русской народной культуре особенно почитаемой была св. Параскева Пятница. Представления о других святых Параскевах в крестьянском сознании слились с комплексом характеристик образа Параскевы Пятницы. Этому смешению способствовала близость функций, закрепленных в традиции за этими святыми, в частности — покровительство женщинам и женским занятиям; а также само имя Параскева: в переводе с греческого оно означает «пятница».
Культ св. Параскевы Пятницы, сформировавшийся у восточных славян после принятия христианства, восходит к языческому почитанию персонифицированного образа Пятницы и, наряду с народными культами Николы и Богородицы, имеет исключительное значение для традиционной культуры.
Параскева Пятница, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Василий Великий.
Особое отношение к этой святой отразилось в специфике ее иконографии и в представлениях об изображениях Параскевы. Так, на старых севернорусских иконах встречается изображение лика св. Параскевы на обороте иконы Божьей Матери, что свидетельствует о равной степени почитания обеих. Соединение их в одном образе встречается в духовном стихе о милостивой жене:
Стояла милослива жена да милосердна
Во край пути да край дорози.
Во сне ей и Пятница явилась,
Сама пресвятая Богородица
Подобно иконам св. Николая, иконы Параскевы Пятницы могли в принципе считаться чудотворными. В сравнении с изображениями других святых показательным является также распространение резных икон св. Параскевы, как и икон св. Николая. В случаях с обоими святыми исследователи возводят почитание их скульптурных изображений к языческой традиции поклонения идолам. В этой связи знаменательно, что в определенных случаях именно резным образам Параскевы Пятницы, как и Николы, отдавалось предпочтение перед обычными иконами. Любопытно также еще и то, что в некоторых местах раскрашенные деревянные резные изображения святых Параскевы и Николая Угодника, которые ставили в церквях в особых шкафчиках, в народной среде объединялись под общим названием «пятниц».
На живописных иконах св. Параскева предстает в виде суровой женщины высокого роста с лучезарным венком на голове. Нередко св. Параскеву изображали в паре с преподобной мученицей Анастасией Римляныней, которую в народе называли Анастасией-овечницей (день памяти 29 октября / 11 ноября). Иконы св. Параскевы хранились в церквях, откуда в праздничные дни или по случаю выносились на крестные ходы, и во многих крестьянских избах. Их украшали вышитыми полотенцами, лентами, бусами, разнообразными подвесками, а также в особые дни — цветами и душистыми травами.
Храмы во имя святой Параскевы издавна назывались Пятницами. Такое же название имели небольшие придорожные часовенки на столбах, кресты, а в древние времена — столбы с изображением св. Пятницы, которые устанавливали на распутьях и перекрестках дорог и считали священными. Сами перекрестки тоже носили названия «пятниц»: около них встречали и до них провожали родных и знакомых.
Особое место св. Пятницы, как и Николы, в религиозном сознании русских нашло отражение в использовании ее имени в текстах божбы как особых клятв, в которых чаще всего упоминались Бог, Иисус Христос, Божья Матерь. Так, в повести А. С. Пушкина «Барышня-крестьянка» между главными героями — Алексеем и Лизой, изображающей крестьянку, — происходит следующий диалог:
И ты не обманешь меня?
Не обману.
Побожись.
Ну вот те святая пятница, приду.
В традиционном сознании Параскева Пятница представлялась в образе красивой девушки или молодой высокой худощавой женщины. Особенность ее роста отразилась в сложившемся в народной среде обычае называть высоких женщин «долговязой пятницей». Отличительными чертами народного образа Параскевы Пятницы были также длинные распущенные волосы (в украинских ритуалах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревне) и белая одежда — сорочка, плахта, шушпан. Нередко ее могли представлять вовсе нагой. Все эти характеристики сближают Пятницу с образом русалки. В этой связи показательно, что в украинской бы-личке Пятница изображается в виде женщины «на гусячьих ногах», с огромными грудями, которые она забрасывает за спину — эта черта часто приписывается русалке. Нередко св. Пятницу представляли с кровавыми ранами, которые она, по поверьям, получала от уколов спиц и веретен, используемых женщинами во время работы в пятницу — день, когда существовал запрет на прядение и другие женские рукодельные занятия.
Народный культ св. Параскевы впитал в себя не только языческие черты поклонения св. Пятнице, но и особенности дохристианских культов богини Мокоши и Земли. В украинской традиции св. Пятница сближалась также с персонифицированной Долей, наделяясь ее функциями. По украинским представлениям, женщин, почитающих пятницу, св. Пятница извещает о приближающейся кончине, а когда женщина умирает, Пятница ходит вокруг дома и плачет.
В народных воззрениях Параскева Пятница представала покровительницей одноименного дня недели (хотя не всегда на него приходилось чествование памяти святой), поэтому все поверья, касающиеся пятницы, связывались с ее образом. В традиционном сознании пятница воспринималась как «несчастливый» день, особенно для каких-либо начинаний. В народе говорили: «Кто дело в пятницу начинает, у того оно будет пятиться». Ни одна хозяйка в пятницу не сажала курицу на яйца, так как, по поверьям, цыплята не будут жить. Верили также, что из ребенка, зачатого в этот день, «выйдет детище недоброе». В известном в народной среде во множестве списков «Поучении иже во святых отца нашего Климента папы Рымского о двунадесятницах» о влекущих за собой зачатие супружеских отношениях в 12-ю пятницу (пятница перед Богоявлением) как о проявлении непочтения к этому дню говорится: «Аще который человек в сию Великия Пятницы с женою своею, или с девицею сотворит блуд и от них зачнется, то будет (младенец) слеп, или нем, или глух, или тать, или разбойник, или всякому делу злой начальник».
С принятием христианства пятница осмыслялась как день страданий Христа, с чем связывалось соблюдение строгого поста в этот день, а также объяснялся ряд запретов, о которых будет речь чуть ниже. В народном сознании этот факт дал определенное осмысление образа Параскевы Пятницы — «Параскевия Пятница Христовым страстям причастница» — и оказал влияние и на специфику культа святой как строгой и беспощадной к тем, кто не соблюдает запреты и установления, сложившиеся в традиции относительно пятницы.
С наибольшим уважением к Параскеве Пятнице относились девушки и женщины, так как эта святая была покровительницей женщин и их занятий. Крестьянки повсеместно считали ее «бабьей святой» — своей заступницей, а праздники Параскевы Пятницы получили название «бабьих», или «женских».
Прежде всего, Параскева была покровительницей прядения и прях. Отсюда широко распространенное именование св. Параскевы «льняницею». Эта функция была унаследована христианской святой от языческой Мокоши. Согласно сложившейся в народе традиции, на Парасковию-льняницу (14/27 октября) начинали мять и трепать лен. В связи с погодными условиями в этот день св. Параскеву называли также «порошихой», «грязнихой», замечая: «На грязнуху не бывает сухо», «На гряз-ниху большая грязь — четыре седмицы до зимы», «Мни и толки льны с Грязнихи». В канун Параскевы Пятницы, отмечавшейся 28 октября / 10 ноября, — тоже «льняницы», приготовляли первое обтрепанное льняное волокно — кудель-первину и приносили для освящения в церковь, а затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивали также «льняные смотрины»: женщины выносили вытрепанный лен-первак на улицу и демонстрировали его друг другу. Девушки старались показать свою работу парням и будущим свекровям.
На Украине тоже был известен обряд принесения в жертву Параскеве Пятнице кудели или пряжи: предметы женского рукоделия бросали в колодец, полагая, что таким образом жертва дойдет до святой. Показательно, что этот обряд, исполнявшийся еще в XIX веке, носил название «мокрида», которое так же, как и имя языческой покровительницы прядения Мокоши, имеет общий корень со словами «мокрый», «мокнуть».
Соответственно сфере покровительства Параскевы Пятницы основные запреты в пятницу распространялись на прядение и другие женские рукодельные и домашние работы. В Воронежской губернии считали, что в пятницу нельзя не только прясть, но даже иметь в доме «конопель». Согласно народным поверьям, в дни памяти Параскевы и по пятницам не дозволяется прясть и ткать потому, что у Параскевы Пятницы засорятся глаза. А тот, кто прядет в пятницу, у того на том свете будут слепы отец с матерью — «кострыкой глаза запорашивает». Поскольку в процессе прядения пряха обязательно использует свою слюну, одно из поверий объясняет запрет на эту работу следующим образом: «Не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оп-левание, а на пряжу нельзя не плевать». В случае нарушения запрета на ткаческие работы Параскева Пятница, по народным представлениям, сурово карает женщин. С ткавших в пятницу она сдирает кожу и вешает ее на станок, пряхам же на обеих руках скручивает пальцы и покрывает их заусенцами. Украинцы верили, что от прядения в пятницу у женщины закоченеют руки, сгорит прялка, а ее саму унесет ветер. Широко было распространено поверье о том, что Параскева может подбросить веретено в окно женщине, прядущей накануне пятницы, и одобрительно отнесется к ней, если пряха выбросит веретено обратно за окно.
В пятницу, кроме занятий, связанных с изготовлением и украшением тканей, — прядение, тканье, шитье, вышивание и т. п. — существовал запрет на многие домашние работы. Нельзя было стирать и «золить» белье, то есть мыть его с золой или щелоком, иначе «на том свете будет Пятница гоняться». Запрещалось выносить золу из печи и «трусить сажу», то есть чистить трубы, а также печь хлеб. Если кто-либо в этот день выметает из избы сор и моет полы, тот, по поверьям, «после смерти будет в помоях ворочаться». Не разрешалось также мыться и купать детей, чтобы не напала болезнь «сухотка», или «сушец». Если ребенка в пятницу все же искупали, то, чтобы он не стал «сохнуть», прибегали к специальному обряду: мать отдавала своего ребенка соседке или посторонней женщине, а та подходила с ним к окну и «продавала» его матери. Мать, взяв ребенка через окно, отдавала за него грош. Для верности дела эти деньги, согласно народным представлениям, следовало потратить в пользу св. Параскевы Пятницы. При манипуляциях с «куплей-продажей» ребенок как бы получал статус «нового», «чужого» и, следовательно, того, на кого не за что посылать наказание.
В поверьях и легендах Параскева предстает суровой святой, наказывающей нарушителей запретов, не почитающих ее день. Она может отнять зрение, не прийти на помощь роженице, если та не соблюдала заповедей. Широко был распространен мифологический рассказ этиологического характера о том, как обиженная Пятница наказала «бабу-непочетницу», превратив ее в ляшку, — с тех пор лягушки и появились на земле. Показательна и такая легенда, записанная в Ярославской губернии:
В одной деревне жила женщина. Женщина эта была хорошая работница, только совсем она не почитала пятницы: и пряла, и ткала в пятницу, и белье мыла, и всякую работу в пятницу делала. Вот раз осталась она в избе одна-одинешенька, а дело было в пятницу вечером. Сидит баба да прядет <…> Вдруг, тихонько начала отворяться из сеней дверь в избу, и вошла женщина, страшная и безобразная. На ней были все лохмотья да дыры; голова вся платками рваными укутана, из-под них клочья волос повылезли растрепками; ноги у ней были все в грязи, руки тоже в грязи, и вся она, с головы до ног была осыпана всякой нечистью и мусором. Вошла эта страшная женщина в горницу, начала молиться на образа и плакать. Потом подошла к хозяйке и говорит: «Вот та, женщина негодная, как ты меня обрядила. Прежде я в светлых ризах ходила, да в цветах, да в золотом одеянии, а твое непочтение вот до какой одежи меня довело. Громом бы тебя разразить мало. Ты преступила закон и за это будет тебе огонь неугасимый и тьма кромешная. <…> Я через твой поступок в такой горести состою, что целый день не пью, не ем, не сплю, не почиваю — все слезами обливаюсь. А ты, безумная баба, никакой жалости ко мне не имеешь и дня моего не почитаешь».
Тут баба догадалась, что в избу к ней вошла сама Пятница, и стала было прощения просить. А Пятница: «Нет, — говорит, — тебе мало прощения», — да взяла железную спицу, которой кудель льну к копылу привязывают, и стала тыкать ей бабу. Тыкала, тыкала, пока до полусмерти не истыкала. Утром нашли бабу всю в крови и насилу в чувство привели. Да только с тех пор баба по пятницам уже работать ни-ни: стала почитать праздничный-то день. Известны, однако, рассказы и о том, как к нарушившему запрет возвращается здоровье или он избавляется от смерти, если у иконы св. Параскевы совершена молитва, а самой святой принесено извинение. Такова, например, тамбовская легенда:
Когда-то одна баба не пачла [не почтила] матушку Пятницу и начала прядево мыкать да вертеть <…> и вдруг сон не нее нашел — такой могучий сон! Уснула она, вдруг отворилась дверь и входит, вишь, матушка Пятница <…> в белом шушуне, да сердитая такая! И шмыг прямо к бабе, что пряла. Набрала в горсть кострики с пола <…> и ну посыпать ей в глаза, и ну посыпать! Посыпала да и была такова: поминай как звали! Ничего и не молвила, сердешная. Та баба как проснулась, так и взвыла благим матом от глаз, и не ведая, от чего они заболели. Другие бабы <…> учали вопить: «Ух ты, окаянная! Заслужила казнь лютую от матушки Пятницы» — и сказали ей все, что было. Та баба <…> ну просить: «Матушка Пятница! Взмилуйся мне, помилуй меня грешную; поставлю тебе свечку, и другу-недругу закажу обижать тебя, матушка!» И что же ты думаешь? Ночью, вишь, опять приходила она и выбила из глаз у той бабы костру-то
По пятницам существовали также ограничения на мужские работы. Так, нельзя было пахать и боронить землю, что отчасти отразилось в народной поговорке: «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут». Этот запрет, возможно, объясняется влиянием архаичного культа Земли на народные представления о св. Параскеве Пятнице. Кроме того, распространен был запрет смеяться в пятницу: в народе верили, что тот, кто в пятницу много смеется, в старости будет много плакать. В русских духовных стихах о страшном суде говорится, что соблюдение пятницы отворит человеку райские врата, а пренебрежение к ней уготовит адские муки.
Св. Параскеву, наряду с Богородицей, считали покровительницей брака. В день Покрова Богородицы девушки обращались к Параскеве Пятнице с просьбами о ниспослании жениха, близкими по форме к приговорам, адресованным к Покрову: «Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее», «Матушка Пара-сковея, отдай замуж поскорее!» В Вятском приговоре в обращении отмечался особо почитаемый девушками день — 9-я пятница (пятница перед днем свв. Кузьмы и Демьяна — покровителей свадеб): «Девята Пятница — Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее».
Важнейшей функцией св. Параскевы Пятницы считалось покровительство беременным женщинам и родам. «Ходящие на сносях» обращались к ней с просьбой о легких родах, как к Богородице и к некоторым другим христианским святым: Анастасии Узорешительнице (22 декабря / 4 января), св. Екатерине (24 ноября / 7 декабря); св. Варваре (4/21 декабря). В народных легендах Параскева Пятница иногда предстает повивальной бабкой. С этой ролью в одной из легенд, записанной во Владимирской губернии, связывается народное объяснение мученической смерти святой и получения ею именования Пятницей. Согласно повествованию, Параскева повила ребенка у девки, которая жила с чертями, и с помощью креста и молитвы отняла новорожденного у нечистой силы. Черти в отместку смутили нечестивого царя, который потребовал от Параскевы отречения от христианской веры. Параскева отказалась повиноваться, и по приказу царя ей отрубили голову. Казнь состоялась в пятницу, поэтому и зовется мученица Параскева Пятницей.
Параскева Пятница. Дерево. Вологда (XVI в.).
В традиционном сознании св. Параскева осмыслялась и как покровительница полей и плодородия, земли и скота. Ее образ, как и образ Богородицы, связывался с Землей. Отсюда упоминавшийся выше запрет на земледельческие работы, который в некоторых местах объяснялся также народными представлениями о событиях казни Иисуса Христа: в пятницу — «матушку Прасковью» — грех «тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение». К св. Параскеве нередко обращались в ритуалах начала жатвы. В Калужской губернии, например, перед первым днем жатвы одна из старух, славившаяся «легкой рукой», выходила ночью в поле, сжинала сноп, связывала его и три раза клала на землю, приговаривая: «Пятница-Параскева, матушка, пошли рабам божиим (имярек) без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и колду-ницы, еретика и еретицы!» Затем старуха, взяв этот сноп, старалась никем не замеченной пройти до своего двора. В некоторых местностях 28 октября / 10 ноября, когда чтится память Параскевы Пятницы, крестьяне клали под ее икону зеленые плоды и хранили их до следующего года.
Образ св. Параскевы соотносился со стихией не только земли, но и воды — земной влаги. Во многих местностях у русских бытовали предания о явлении иконы Параскевы Пятницы на воде — в ручье, роднике или колодце, — отчего вода приобретала особую животворящую силу и почиталась святой и целебной. При таких источниках и колодцах, которые в народе называли «пятницкими», или «Пятницами», вешали иконы св. Параскевы, ставили часовни и кресты. К святым местам в 9-ю по Пасхе и Ильинскую пятницу и день св. Параскевы совершали крестные ходы, около них служили молебны, читали молитвы; люди приходили сюда, чтобы исцелиться от болезни.
Обычно заболевший человек «завечался на пятницу», то есть давал зарок сходить к источнику св. Параскевы и оставить какой-нибудь «завет» — жертвенное приношение. Чаще всего к источнику приносили деньги и бросали в воду, а также детали одежды, как правило с больной части тела: рубахи, платки, чулки. Характерным приносом были предметы женского рукоделия: полотенца, вычесанная льняная кудель или выпряденные нитки, а также «волна» (овечья шерсть). При оставлении «завета» громко говорили о цели жертвования: «Угоднице на чулочки!», «Матушке Пятнице на передничек!» Считалось, что принесенный «завет» дойдет до Параскевы и она поможет выздоровлению. Водой же из источника мыли больные места и обливались полностью. О чудесах исцеления больных святой пятницкой водой сохранилось множество легенд. Воду брали также домой, чтобы в случае необходимости использовать ее в течение всего года.
Не только источники Параскевы Пятницы, но и сама святая связывалась с идеей исцеления. День, покровительницей которого она была, считался удачным для магического избавления от сглаза и других болезней. Сфера влияния Параскевы Пятницы распространялась, по народным представлениям, на женские и детские болезни, бесплодие, недомогания глаз, зубную и головную боль, лихорадки, душевное расстройство. В честь св. Параскевы составляли специальные молитвы, писали их на листках бумаги и носили на шее в охранительных целях или привязывали к больной голове для исцеления. Чтобы освободиться от нечистого духа перед иконою св. Параскевы Пятницы ставили свечи. По поверью, целебным свойством обладали травы, цветы и другие предметы, которые какое-то время находились привешенными к образу Параскевы. Их сохраняли весь год и использовали в случае болезни: делали отвар трав и давали больному пить как верное средство для выздоровления. В Ильинскую пятницу и в день св. Параскевы в некоторых местностях у русских для исцеления совершался обряд протаскивания больных через расщепленные от природы или специально распиленные деревья.
При этом к дереву приносили икону св. Параскевы Пятницы и совершали «молебные пения».
В Белорусии в 10-ю пятницу после Пасхи из церкви выносили икону св. Параскевы и шли к источнику, где освещали ею воду; затем постилали на дороге плат, и все страждущие исцеления становились на него на колени, и над ними проносили икону. Здесь было принято, чтобы икону несли девушки с распущенными и аккуратно расчесанными волосами. Кроме того, местная традиция предписывала возможность прикосновения к иконе только девственницам. При этих обрядах присутствовал батюшка. Подобные обряды осуществлялись и у русских. Для таких ходов с иконой св. Параскевы Пятницы и обряда исцеления нередко собирались многотысячные толпы людей.
Параскеве Пятнице крестьяне молились и для обеспечения благополучия домашних животных: о защите от коровьей смерти, о сохранении скота от падежа. При этом к иконе «приносили кисель в гробу».
Еще одной функцией св. Параскевы было покровительство торговле. У русских было принято отмечать девять торговых пятниц, следующих одна за другою на протяжении девяти недель после Пасхи. Действительно, в городах и деревнях по пятницам обычно устраивались торги и ярмарки, в название которых иногда включалось слово «пятница»: в Звенигородском уезде Московской губернии, например, ярмарка носила название «Берендеева пятница».
У восточных славян в православной традиции значительными праздниками считались дни памяти Параскевы Тырновской (26 июля / 8 августа), Параскевы Сербской (14/27 октября) и Параскевы Пятницы (28 октября / 10 ноября). В течение года особо почитали также так называемые «временные», или «именные», пятницы, то есть связанные с определенным временем — перед главными годовыми праздниками — и именовавшиеся соответственно этим праздникам. Перечисление их содержится в средневековом апокрифе о 12 пятницах, почитавшемся наравне со «Сном Богородицы», «Хождением Богородицы по мукам», сказаниями о двунадесяти лихорадках. В русской традиции перечисление 12 пятниц было широко известно из упоминаемого выше «Поучения иже во святых отца нашего Климента папы Рым-ского о двунадесятницах». Это: 1-я пятница — в первую неделю Великого поста; 2-я — перед Благовещеньем; 3-я — на Страстной неделе; 4-я — перед Вознесением; 5-я — перед Троицей; 6-я — перед Рождеством Иоанна Предтечи; 7-я — перед Ильиным днем; 8-я — перед Успением Богородицы; 9-я — перед днем Кузьмы и Демьяна; 10-я — перед днем Архангела Михаила; 11-я — перед Рождеством Христовым; 12-я — перед Богоявлением. Каждая из этих пятниц имела особое преимущество, обещаемое тому, кто ее соблюдает. Эти преимущества, или «благодати», соотносились с событиями из ветхозаветной истории или народными поверьями и приметами. Так, например, пятница перед Благовещеньем связывалась с памятью об убийстве Авеля Каином, поэтому человеку, почитающему ее строгим постом, была обещана защита от внезапной смерти. Кто постится в пятницу перед днем Иоанна Предтечи, тот, согласно «Поучению», будет сохранен от сухоты и трясовиц (лихорадок). Соблюдение Ильинской пятницы сулило спасение от огня и грома и т. д. В народных представлениях все двенадцать пятниц олицетворялись в образах девушек, к которым обращались с молитвой и просьбами. Среди двенадцати старшей считалась десятая «пятница», которая, вместо девятой, согласно поверьям, раньше остальных «пятниц» доносит до Бога молитвы людей, так как стоит ближе к Богу, святым угодникам и Богородице. По поверьям украинцев, после шестой из двенадцати пятниц св. Пятница явится во сне почитающему ее человеку и откроет половину его будущего, а после двенадцатой пятницы — все будущее.
Кроме «временных» пятниц, в народном календаре значимыми были Страстная пятница, 9-я и 10-я пятницы после Пасхи. Эти дни отличались особыми запретами и предписаниями, а также знаменовались совершением некоторых ритуалов — крестных ходов, посещений святых источников. В Никольском уезде Вологодской губернии существовал обычай на 9-ю пятницу изготавливать обыденную пелену: девушки собирались в одну избу и в течение одних суток по обету теребили лен, пряли его и ткали пелену, которую относили в церковь к иконе св. Параскевы.
Как особые отмечали и так называемые «обетные» пятницы: в случае больших несчастий — падежа скота, неурожая хлеба, эпидемии, стихийного бедствия, пожара — крестьяне всем селением давали обет соблюдать строгий пост в некоторые пятничные дни, почитая их как праздничные. В обетные пятницы, собираясь в назначенное место, выносили из церкви образ Параскевы-мученицы, обвешанный платками и лентами. Строгий пост и воздержание полагалось соблюдать во время всех пятниц: народная поговорка гласит о том, что «все 52 пятницы важны». В одном из духовных стихов повествуется о завете св. Пятницы, включающем еженедельное почитание пятницы:
Во пустыне святой труженик трудился,
Не владал он ни рукою, ни ногою.
Во сне ему Пятница явилась,
Крестом она его окрещала,
Свечой она его осветила,
Гласом она его оглашала:
«Ты встань, раби Божий, подымися,
Ты встань, раби, Богу помолися.
Поди, раби, по всему свету,
Прославь, раби, всему миру,
Чтобы в неделе по три дня поминали,
А пятницу, среду почитали,
В воскресный бы день не работали,
Во пятницу пыли не пылили,
А в середу золы б не золили,
К обедне, к заутрене ходили,
Усердно бы Богу помолились».
В народной среде сложилось двойственное отношение к пятнице: с одной стороны, этот день считался несчастливым, а с другой — «легким», поскольку следовало не работать физически, а лишь поститься и молиться. Это представление о пятнице отразилось в поговорке: «Вторник да пятница легкие дни».