Пресвятая Богородица

Пресвятая Богородица

Богородица в народе была особо почитаема. Вознесенная на небеса, она все же воспринималась близкой к простым людям, их первой заступницей перед Сыном, по-матерински переживающей за всех, утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль. Постоянными эпитетами Богородицы у православных славян были «Пресвятая», «Пречистая», которые зачастую заменяли ее имя. Богородицу называли в народе также «Владычицей», «царицей неба и земли», «избавительницей от скорбей», «скорой помощницей», «небесной заступницей» и т. д. К ней обращались с заговорами, молитвами и заклинаниями в разных случаях жизни.

Фрагмент «Благовещения». Мозаика Софийского Киевского собора.

Народное почитание Богородицы соотносилось с церковным. Четыре из дней ее чествования входят в ряд двенадцати особо почитаемых христианами праздников — двунадесятых — и называются Богородичными: Рождество Богородицы, Введение, Благовещение и Успение Богородицы.

Рождество Богородицы — день памяти рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа — отмечается 8/21 сентября. Источником сведений об истории рождения Девы Марии, которые легли в основу литургической, иконографической и фольклорной традиций, считается раннехристианское предание, зафиксированное в апокрифе II века «Книга о рождестве Марии», известного под названием «Первоевангелие Иакова Младшего», и в апокрифе «Евангелие от Псевдо-Матфея». Согласно преданию, родителями Девы Марии были праведные Иоаким из Назарета в Галилее (северная часть Палестины), из царского рода Давида, и Анна — из Вифлеема, из архиерейского рода Аарона. Они были женаты 50 лет, но Бог не дал им детей. Иоаким ушел в пустыню, постился и возносил молитву Господу в течение сорока дней и ночей. По прошествии этого времени ангел возвестил ему о будущем рождении дочери Марии. Анна, оставшись одна, тоже молилась Господу о даровании ей ребенка и дала обет посвятить его Богу. Пред Анной появился ангел Господень и сказал: «Анна, Анна, Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире». Родившейся девочке было дано имя, указанное ангелом Божьим, — Мария, что в переводе с еврейского языка означает «превосходящая», «госпожа», «надежда».

В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, отмечаемый 21 ноября / 4 декабря, церковь вспоминает о событии, связанном с обетом родителей Девы Марии посвятить ее Богу. Согласно обычаю, свершение обета заключалось в обряде введения посвящаемого в иерусалимский храм. По исполнении Пресвятой Марии трех лет первосвященник Захария, отец Иоанна Предтечи, ввел ее в храм, где она с этого времени воспитывалась, служа его святыням.

Благовещение Пресвятой Богородицы — это праздник, в который церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом

Пречистой Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. Об этом событии повествует лишь Евангелие от Луки (1: 26–38). Праздник отмечается 25 марта / 7 апреля. Приуроче-нье его именно к этому времени произошло около IV века: дата была установлена в соответствии с исчислением девяти месяцев, отделяющих Благовещение от Рождества Христова (25 декабря). Благовещение считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества. Если на 25 марта приходится Пасха, сначала служат благовещенскую литургию и только затем преступают к пасхальной. В связи с этим в крестьянской среде бытовал рассказ, повествующий о том, что однажды, когда Благовещение совпало с Пасхой, священники забыли отслужить благовещенскую службу и начали сразу пасхальную. Уже отслужили заутреню и обедню, а света нет как нет — солнце не встает. Несколько раз принимались за пасхальную службу, но ничто не помогло, пока не догадались отслужить благовещенскую. Лишь только тогда стало светать. Смотрят все, а солнце уже на западе — не пожелало оно светить в этот день. В народной среде в XIX–XX веках Благовещение нередко сопоставляли с Пасхой, а иногда даже ставили выше нее: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают».

Успение Богородицы отмечается 15/28 августа. Этот праздник был установлен в память о преставлении и вознесении Богородицы. Согласно апокрифическим сказаниям и легендам, с помощью молитвы Божией Матери ко времени ее смерти в Иерусалим собрались апостолы и окружили ее ложе. Сошедший с небес Иисус Христос забрал душу Пресвятой Девы. Этот сюжет стал одним из широко распространенных в иконописи и жанре духовных стихов. За Успением, знаменовавшимся «разлучением души Богородицы с телом», последовало их соединение, то есть воскресение, и вознесение Пресвятой Девы на небеса. Свидетелем этого события стал апостол Фома, не присутствовавший при погребении Богородицы. Пребывая в скорби, он просил открыть гроб, чтобы приложиться к святому телу Приснодевы, но гроб оказался пуст. За вечерней трапезой апостолы увидели Деву Марию, благословляющую их, и воскликнули при преломлении хлеба: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» Народные представления об Успении Богородицы воплотились в легендах, сюжеты которых восходят к апокрифам. Так, согласно вологодской легенде, когда гроб с телом Богоматери несли на кладбище, выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню, но слетевший с небес ангел отсек ему огненным мечом руки. Видевшие это уверовали в Богородицу. Уверовал и сам еврей, он стал молиться ей, и отсеченные руки приросли обратно. Эта легенда восходит к апокрифическому сказанию о первосвященнике Афонии, пытавшемся опрокинуть одр с телом Богородицы, когда апостолы несли его через Иерусалим в Гефсиманию. Его руки были отсечены невидимой силой, а после раскаяния Афонии они были исцелены, а сам он стал исповедовать учение Христа. Успеньев день был очень почитаем на Руси. Он считался траурным днем: в некоторых деревнях пожилые женщины в знак кончины Богоматери одевались в темные и черные одежды.

Почитали Богородицу не только в двунадесятые Богородичные праздники, но и в другие дни, связанные с событиями из ее жизни или прославляющие ее: Собор Пресвятой Богородицы — всенародное торжественное собрание для прославления Матери Божьей (26 декабря / 8 января); Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах (2/15 июля); Положение честного пояса Пресвятой Богородицы — в честь исцеления супруги императора Льва VI Мудрого Зои от этой святыни (31 августа / 13 сентября). Особо почитаемым у православных является праздник Покрова Богородицы, который был установлен в память о явлении Богородицы во Влахернском храме в Константинополе в середине Х века, в царствование императора Льва VI Мудрого, и отмечается 1/14 октября. Согласно преданию, явление Богородицы в церкви во Влахернах — императорской резиденции — произошло, когда во время войны с сарацинами жители Константинополя обратились к ней с молитвой и просьбой о защите. Во время всенощной присутствовавшие в храме св. Андрей Юродивый и его ученик Епифаний увидели явление Божьей Матери, которая простерла над молящимися христианами свой омофор (головной плат) и вознесла Господу молитву о спасении мира и об избавлении людей от бед и страданий. У русских праздник

Нерушимая Стена — запрестольный образ Софийского Киевского собора. Мозаика.

Покрова Богородицы отмечался, как великий. В народном сознании он получил иное осмысление, далекое от христианской истории. Русские крестьяне создали свою легенду, согласно которой странствующей Богородице в одной из деревень отказали в ночлеге, за что Илья Пророк наслал на ее жителей гром и молнию, огненные и каменные стрелы, град величиною с человеческую голову. Богородица же пожалела людей и спасла их, развернув покров над деревней. После этого люди стали добрыми и гостеприимными. Образ необычного покрывала Богородицы, наделяемый магической защитной силой, нередко встречается и в русских заговорах: «Зорька — зоряница, красная девица, Мать Пресвятая Богородица! Покрой мои скорби и болезни твоей фатою! Покрой ты меня покровом своим от силы вражьей! Твоя фата крепка, как горюч камень — алатырь!»

В русской традиции особенно торжественно праздновали также дни памяти чудотворных икон Богородицы — Владимирской (23 июня / 6 июля); Тихвинской (26 июня / 9 июля); Казанской (8/22 июля; 22 октября / 4 ноября); Смоленской (28 июля / 10 августа); Донской (19 августа / 1 сентября); Иверской (12/25 февраля) и других. В России насчитывается свыше 700 Богородичных икон, из них чудотворных, празднуемых во время службы, — 260, а по другим сведениям — 468.

В народной культуре Богородичные праздники считались женскими и девичьими. Сама Богородица воспринималась как покровительница женщин, женских работ, рожениц. В этом плане она, как и св. Параскева, унаследовала функции языческой богини Мокоши. Покровительство роженицам обусловлено традиционным восприятием материнского начала в образе Богородицы, что подчеркивается и этимологической связью ее именования со словом «роды». К Богородице обычно обращались с просьбой о помощи при трудных родах, в день Рождества Богородицы беременные молились о легком разрешении от бремени. Богородицу воспринимали также не только как Божью Матерь, но и как родную мать для всех людей. В этом смысле она в крестьянском сознании соотносилась с Матерью-сырой землей. Эта связь обнаруживается также в традиционных представлениях о матерной брани: в народной среде полагали, что она оскорбляет трех матерей человека — Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать. До сих пор в деревнях помнят наставления стариков не ругаться матом, так как от этого «Богородица падает лицом в грязь». В фольклорных текстах звучит мотив страдания Богородицы от каждого прозвучавшего матерного слова:

Матерно не бранитеся

Мать Пресвятая Богородица

На престоле встрепенулася,

Уста кровью запекаются.

Соединение культов Богородицы и земли как подательниц плодов земных, свойственное крестьянскому сознанию, и даже их отождествление неожиданно яркое проявление нашли уже в довольно позднее время в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии. Здесь в 20-е годы XX века во время сильной засухи мужчины в отчаянии стали бить колотушками сухие комья земли на пашне, на что женщины потребовали остановиться, говоря, что тем самым они бьют «саму Мать Пресвятую Богородицу». О связи Богородицы с земледелием свидетельствует и приуроченность в некоторых местах у русских обрядов, относящихся к началу сева, именно к дню ее почитания — Благовещенью. Так, например, чтобы был хороший урожай, в этот день, освящая предназначенные для посева семена, икону с образом Богородицы ставили в сосуд с зерном, и произносили приговор:

Матерь Божья!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

В Московской губернии с той же целью во время обряда выноса запрестольного креста и иконы Богородицы в первый день Пасхи в крестьянские дворы эту икону ставили в лен и сыпали «в глаза» Богородице горсть овса. Особое значение для успешного сева имела и благовещенская просфора, которую клали в семена. А во время самого сева зажигали свечи у иконы Богородицы и трижды читали молитву, обращенную к ней. В Полесье вместо просфор пекли особое благовещенское печенье, имеющее форму сельскохозяйственных орудий: плуга, бороны и серпа. «Серпы» доставались девушкам, чтобы они быстро жали, а «бороны» и «плуги» — парням, тоже для спорой работы. Такое печенье также брали с собой в поле во время пахоты. Соотнесение образа Богородицы с мифологическими представлениями о земле обнаруживается в представлениях о Благовещенье как одной из важных для крестьян календарных точек года. Этот праздник приходится на сроки весеннего равноденствия, и, по поверьям, в этот день земля «просыпается», «открывается» и выпускает наружу все живое.

В народном календаре важные вехи земледельческого цикла связывались также с днем Успения Богородицы. К нему, в частности, приурочивались обряды, завершающие жатву. В некоторых же местах в Сибири с Успения только начиналась жатва ячменя, вслед за которым убирали пшеницу, о чем в народе говорили: «Девушка — пшеничка, ячмень — старичок». Значимость дня Успения Богородицы в плане сельскохозяйственных работ нашла отражение в приметах и традиционных рекомендациях: «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать»; «Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья».

Богоматерь с младенцем. В. Васнецов (1885–1896).

Связь культа Богородицы с идеей плодоношения в русской культурной традиции прослеживалась не только на уровне земледельческих занятий, но и применительно к жизни людей. Помимо того что Божья Матерь считалась покровительницей беременных и родовспомогательницей, ее воспринимали и как заступницу детей на этом и том свете. Соответственно к ней обращались в заговорах и молитвах и при родах, и при детских болезнях, и при благословении детей. Таков, например, архангельский заговор, который читали, укладывая детей спать:

Мать пресвятая Богородица,

С золотыми ключами, с золотыми замками,

Спаси, сохрани моих сыновей, моих дочерей,

Моих внуков, моих правнуков

Ото всех горестей, ото всех напастей,

Ото злых людей,

От хвори спаси, сохрани,

Пресвятая мать Богородица.

Да дай им моготы и здоровья,

Чтобы все беды мимо их проходили.

Аминь.

На Тамбовщине верили также, что мать, «заспавшая» своего ребенка, могла облегчить его судьбу на том свете как умершего неправильной смертью. Для этого ей следовало несколько ночей подряд молиться одной в церкви в очерченном кругу. По поверьям, в первую ночь Богородица показывала матери ее ребенка, находящегося полностью в крови, во вторую ночь крови становилось меньше, дальше — еще меньше, и так до полного очищения.

В особой чести Богородица была у девушек на выданье, так как ее считали покровительницей браков. Девушки обращались к ней с просьбами о ниспослании жениха. Нередко имя Богородицы упоминалось и в любовных заговорах, направленных на приворот парня: «Матушка Пресвятая Госпожа Богородица, от ради радости Твоей, от мила милости Твоей и благости, создай несносной тоски и печали раба Твоего (имярек), чтоб в еде не заедал, в питье не запивал, во сне не засыпал, в ходьбе не заходил. Аминь, аминь, аминь». С Богородичного праздника Успения в деревнях начинались посиделки, на которых молодежь обоего пола проводила время вместе, и у девушек была возможность присмотреть себе жениха. Старшие по этому поводу обычно говорили: «С Успенщины не успеешь присмотреть — зиму тебе в девках просидеть!» А с праздника Покрова Богородицы наступал период свадеб. Образ Покрова Пресвятой Божьей Матери в народном сознании соотносился не только со снежным покровом земли, но и с атрибутом брачной обрядности — головным покрывалом, или фатою, платком, которым невеста была покрыта во время венчания и в другие моменты свадебного обряда. Поэтому день Покрова Богородицы воспринимался как «покровитель свадеб», девичий праздник и даже олицетворялся: в заклинательных приговорах он именовался «Мать-Покров» или, в паре с образом самой Богородицы, — «Матушка Богородица, батюшко Покров». В народе об этом празднике говорили: «Придет Покров, девке голову покроет»; «Покров землю и девку покроет: землю снегом, а девку платком». Установление зависимости количества браков от особенностей погоды в день Покрова Богородицы нашло отражение в народных приметах. Так, крестьяне полагали, что «если на Покров ветрено — будет большой спрос на невест»; «если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб»; «если снег выпадет на Покров — счастье молодым».

Накануне Покрова и в сам праздник девушки гадали о своем «суженом-ряженом». В Ярославской губернии, например, ночью перед Покровом отправлялись в овин и оставляли там предметы для гадания — специально испеченный небольшой ржаной хлебец и обтрепанный пучок льна. При этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися». Затем девушка должна была молча дождаться видения суженого. Утром же хлеб и лен забирали из овина. По поверьям, они получали привораживающую силу. Чтобы полюбил понравившийся парень, девушка угощала его кусочком хлеба и тайно клала ему в карман нитку из «вороженного» льна. Накануне Покрова перед сном девушки молились, обращаясь к Богородице: «Ты, Покров — Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей — идти на чужую сторону! Введенье — Мать — Богородица, введи меня на чужую сторонушку! Сретенье — Мать — Богородица, встреть меня на чужой сторонушке!», а утром как можно раньше старались поставить в церкви свечу перед иконой Покрова Богородицы со словами: «Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!» По поверьям, кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

В Вологодской губернии существовал обычай, согласно которому девушки ко дню Покрова совместно изготавливали так называемую обыденную пелену: в течение одних суток они проделывали все операции по обработке льна — теребили, чесали волокно, — выпрядали нитки и затем из них ткали кусок холста. В Покров перед обедней «пелену» несли в церковь, украшали ею праздничную икону и молились: «Матушка Богородица!

Покрой меня поскорея, пошли женишка поумнея! Покрой ты, батюшко-Покров Христов, мою победную голову жемчужным кокошником, золотым назатыльником!»

В праздник Покрова девушки не работали, одевались в нарядную одежду, собирались вместе в избе, танцевали, пели песни, устраивали игры, а также угощенье в складчину. В некоторых местностях специальным блюдом таких складчин было мясо петухов. На Алтае, например, сама трапеза называлась «петухов варить». Для этого девушки собирали по селу молоко, масло, муку для блинов, а также пшено для каши и птицу для приготовления главного блюда. На Покровскую вечерку к девушкам приходили парни, принося гостинцы: конфеты, пряники, орехи. На этих собраниях все особенно внимательно примечали, кто за кем ухаживает. Удачливой называли ту девушку, которая в праздник Покрова получала от парня какой-нибудь подарок. Про не вышедшую замуж в сроки, близкие к Покрову, говорили: «Не покрыл Покров, не покроет и Рождество».

Тема брака, но уже свершившегося, звучала в другой Богородичный праздник — Введение Богородицы. В этот день обычно устраивались первые выезды на санях. К выездам приурочивался обряд «казания молодой». Родные и знакомые собирались в доме, где были молодожены, чтобы посмотреть, как поедет «молодой князь со своей княгинюшкой». Пришедших гостей угощали за столом, а в середине трапезы все смотрели, как, отправляясь на гулянье, молодые переступают через порог по вывернутой мехом наружу шубе. Во время катания молодые кланялись по сторонам, «показывая себя», а гости, ехавшие вслед за ними целым «санным поездом», пели, пили хмельные напитки и выкрикивали благопожелания молодым. После выезда все возвращались, «князь и княгиня» так же переступали через порог по шубе, и праздничное угощение возобновлялось.

Повсеместно у русских Богородицу считали исцелительницей от самых разнообразных недугов. В случае болезни не только обращались к Божьей Матери с молитвой, но и использовали магическую силу почитаемых природных объектов, связанных в легендах и преданиях с ее именем. Это камни, на которых, согласно поверьям, отпечатался след Богородицы, водные источники, оказавшиеся местом явления ее икон. К таким святыням крестьяне отправлялись в паломнические путешествия по обету, в большие праздники в подобных местах совершали крестные ходы и молебны. Защитную и целебную силу в народе приписывали также так называемой благовещенской соли. В благодарность за помощь в исцелении или в трудных делах замужние женщины в день Рождества Богородицы выполняли данные «обеты»: посетить святое место, оставить в храме в качестве «приклада» к иконе то или иное ценное украшение, принести в храм или часовню к иконе Божьей Матери подвеску из золота и серебра, в форме той части тела, которая при обращении к Богородице с молитвой была чудесно исцелена. С идеей чудесного исцеления и архаичным обычаем принесения изображений больных частей тела в священное место соотносится христианское предание о возникновении иконы Божьей Матери Троеручицы. Согласно преданию, Иоанну Дамаскину — известному противнику иконоборчества, жившему в VIII веке во время царствования Льва Исаврянина, — по клеветническому навету отсекли руку. Забрав руку в свою келью, Иоанн приставил ее к телу и молился об исцелении перед иконой Божьей Матери, пока не уснул. Во сне ему явилась Богоматерь и сказала, что рука его здорова. В благодарность Иоанн сделал из серебра изображение кисти руки и приложил ее к иконе. Другое предание об иконе Трое-ручицы, известное на Афоне в XVII веке, повествует о живописце из Хилендара, который, решив написать икону Богоматери, очертил изображение мелом. Выйдя из кельи на некоторое время, он вернулся и увидел очертание третьей руки. Полагая, что над ним решила посмеяться братия, он стер это очертание, но ночью оно появилось снова. И так было до трех раз, пока наконец иконописец не услышал глас: «Не дерзай стирать третьей руки, на то Моя воля». И художник написал образ Троеручицы, прославившийся большими чудесами. В России списки иконы Троеручицы появились в XVII веке, а объяснение третьей руки в изображении, далекое от христианского предания, получило форму народных легенд. Согласно одной из них, третья рука выросла у Богородицы, когда она, убегая от разбойников с младенцем на руках, бросилась в реку, чтобы переплыть на другой берег, но грести одной рукой было трудно, и она взмолилась: «Сын мой милый, дай ты мне третью руку, а то плыть мне невмоготу». По другой легенде, Богородица шла мимо водоема и увидела тонущего ребенка. Так как обе руки у нее были заняты, то по ее молитве появилась третья рука, и ей удалось спасти утопающего.

В XVIII–XIX веках в некоторых местах Вятской губернии широко бытовал приуроченный ко дню Рождества Богородицы архаичный обряд, называвшийся «троецыплятницей». Он совершался обычно «по обету» в связи с тяжелыми родами или болезнью, являлся сугубо женским обрядом и заключался в совместной трапезе женщин, старух, вдов, повивальных бабок. Свое название ритуал получил соответственно блюдам трапезы, включавшим навар из троецыплятниц — кур, трижды выводивших цыплят, селянку из яиц, печенки, сердец и пупков этих кур, а также просто яиц троецыплятниц, которые ели как отдельно, так и в наваре. Согласно обычаю, кости куриц должны были оставаться целыми, поэтому их варили целиком, а во время обеда аккуратно ломали руками. Особенностью трапезы являлось сохранение торжественного молчания участниц, которое прерывалось лишь тихим произнесением молитвы и земными поклонами. Горшок с останками троецплятницы ставили на голову, «чтобы не болела голова». Затем остатки обрядового блюда бросали в проточную воду или закапывали в землю в чистом месте.

Повсеместно в России, как и у других славян, сильным защитным средством считалось ношение в виде амулета списка апокрифического текста «Сон Пресвятой Богородицы». Он бытовал в устной и в рукописной форме и мог восприниматься и как духовный стих, и как заговор. Списки «Сна Богородицы» хранили дома, носили в ладанке на груди вместе с нательным крестом, что, по поверьям, обеспечивало сохранение человека в пути, помощь женщине в трудных родах и в других сложных ситуациях. Крестьяне верили, что тот, кто имеет при себе рукопись и читает ее каждый день три раза, будет спасен от суда, рекрутства, сглаза, болезней, защищен в дороге и т. д.

Защитой от пожара — одной из самых больших угроз в русской деревне — считался образ Богородицы Купины Неопалимой, день празднования которой приходится на 4 / 17 сентября. По народным представлениям, она может уберечь от огня. Поэтому ей молились, прося о защите дома от молнии и пожара. Образ Купины Неопалимой восходит к ветхозаветному преданию о видении Моисею горящего, но не сгорающего тернового куста, из которого воззвал голос Божий и призвал его вывести израильский народ из Египта в землю обетованную (Исх 3: 110). В христианской традиции несгорающий куст осмыслялся как символ Богоматери, родившей Христа, но не потерявшей невинности. В крестьянской среде икону Богородицы Купины Неопалимой во время пожара выносили на улицу и обходили с нею вокруг загоревшейся постройки. При этом молили Богородицу, чтобы она отвела огонь. В некоторых местностях у русских этот обряд практикуется до сих пор. На Урале, в Сибири и на Дальнем Востоке широко бытуют рассказы о том, как благодаря иконе Богородицы Купины Неопалимой были спасены отдельные дома, улицы и целые селения от ураганов с огнем.

В фольклорной традиции Богородица — один из персонажей, наиболее часто встречающихся в заговорах, духовных стихах, преданиях и легендах. Согласно севернорусским легендам, Богородица на Пасху «ходит по земле». Белорусские тексты повествуют о том, что плачущая Богородица бывает видима перед какой-либо бедой. Существуют также сказания об особенностях птиц и животных, связанных с действиями Богородицы. Так, в Сургутском крае известна легенда о рябчике, который испугал в лесу Божью Матерь, за что она, рассердившись, превратила его в «малую птицу с большим шорохом», чтобы любой охотник мог быстро его найти. Но все же большей частью народные легенды и предания посвящены рассказам о спасении и исцелении Богородицей людей, особенно тех, кто ведет благочестивый образ жизни.

Немало существует и рассказов, связанных с поверьями о запретах, приходящихся на Богородичные праздники, в особенности — на Благовещенье. Так, широко распространены рассказы о наказании девушки, которая пряла в этот день, и Бог превратил ее в кукушку, и о кукушке, свившей в Благовещенье гнездо, за что Господь проклял ее и лишил своего гнезда навеки. Известна легенда и о граче, который, забыв о празднике, принялся строить гнездо и удавился прутиком, принесенным для своей постройки. Во многих местах верили, что, если птица все же совьет гнездо, то в него или ударит молния и погубит птенцов или у самой птицы отнимутся крылья, отчего она будет ходить по земле до праздника в следующем году. Работающего на Благовещение человека, по поверьям, ожидали неудачи, несчастья и даже смерть. В народе говорили: «Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника». Народная поговорка — «На Благовещение птюшечка гнезда не вьет, а девица косы не плетет» — подкреплялась традиционным запретом расчесывать волосы и заплетать косы в этот день, иначе, по поверьям, куры испортят посевы, «расчесав» грядки. Верили также и в то, что если днем в Благовещение спать, то «уснут» под землей и семена, не дав всходов. Крестьяне считали Благовещение тяжелым и несчастливым днем, в который происходят ссоры и недоразумения. Ребенка, зачатого или родившегося в этот день, называли «благовестником», «праздничком» и полагали, что он будет калекой, малоумным или злодеем. Подобное представление распространялось и на животных: повсеместно бытовало поверье, что из снесенных накануне Благовещенья яиц выведутся уродливые цыплята. Тульские крестьянки были уверены в том, что если корова принесла первого теленка на Благовещение, то весь ее приплод не будет жить, хотя молока у нее может быть много. Даже день недели, на который приходилось Благовещенье, в течение всего года считался неблагоприятным для начала любого дела: пахоты, сева, выгона скота, строительства дома и т. д. Вместе с тем день недели, следующий за праздником, полагался удачным для любых начинаний.

Богородичные праздники вообще в народном календаре выступали как важные временные вехи и границы. Благовещение, совпадавшее по времени с днем весеннего равноденствия, в народе считалось началом весны, и о нем говорили: «Щука хвостом лед разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день проснувшаяся земля выпускала на поверхность гадов — змей, лягушек, мышей, насекомых. По поверьям, в этот праздник должны были прилететь птиц, пробудиться ото сна пчелы, мухи, медведи. Во многих местах на Благовещение «кликали» весну, зазывали ее песнями и угощением — хлебом и пирогами. На Русском Севере девушки в Благовещенье скакали на досках, подпрыгивая высоко в воздух и махая руками, изображая прилет птиц. О восприятии крестьянами этого дня как временной границы свидетельствуют поверья о том, что все дела, завершенные до Благовещения, будут удачны весь год, а человек, закончивший важную работу, будет счастлив в ней до следующего Благовещения.

С Успеньева дня, по крестьянским представлениям, лето решительно поворачивало на осень. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», т. е. поздно всходит. В народе полагали, что Успение — последний день отлета ласточек; верили также, что с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они престают квакать. В этот день происходили проводы лета и встреча осени — первые осенины. Вечером в Успенье в избах впервые «вздували огонь» и садились ужинать при свете.

К праздникам Успения и Рождества Богородицы приурочивался период, называемый в народе «бабьим летом». Во многих местах словосочетанием «бабье лето» обозначали время, когда женщины дергают лен или когда совершается уборка хлеба и трав. В Костромской губернии так называли женское гуляние, связанное с окончанием полевых работ. Если в это время выпадала хорошая погода, говорили со смехом: «Ныне бабы умолили Бога». Нередко же вообще несколько погожих осенних дней именовали «бабьим летом».

День Рождества Богородицы соотносился с днем осеннего равноденствия, и к нему приурочивали вторые осенины. Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать матушку Осенину с песнями и специально испеченным овсяным хлебом. Затем хлеб делили на всех собравшихся и кормили им домашний скот. В этот день также обновляли огонь в избах: старый гасили и зажигали новый.

Покров день в народной традиции — праздник, связывавшийся с началом зимы. Пограничное положение дня Покрова Богородицы между осенью и зимой обусловило его восприятие как определяющего погоду на предстоящую зиму. Крестьяне говорили: «Какова погода на Покров — такова и зима»; «Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся морозы». В народных пословицах отмечается двойственный характер погоды в этот день: «На

Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»; «Покров кроет землю, то листом, то снегом». После праздника Покрова Богородицы молодежные гулянья переносились с улицы в избу, что отразилось в его народном определении: «Покров — конец хороводам, начало посиделкам». В этот день ставили также на двор скотину на всю зиму до Егорьева дня. При этом, чтобы уберечь скотину от бескормицы и болезней, ее закармливали последним сжатым снопом; а чтобы корма хватило на весь год, в ночь на Покров день скотине клали столько сена, сколько она не могла съесть. В день Покрова Богородицы над воротами вешали ведро без дна, чтобы отел у коров прошел благополучно. Все эти действия указывают на то, что праздник считался важной временной границей, с которой связывалось будущее крестьянского хозяйства. С Покрова крестьяне начинали конопатить и чинить свои избы, подготавливая к зиме. В этот день в первый раз топили печи в жилых помещениях. В Тамбовской губернии в связи с этим пекли «блинцы», что называлось «запекать углы». Хозяйки приговаривали: «Покров, натопи избу без дров». По местным поверьям, «если на Покров истопить печь яблонью, то в доме всю зиму будет тепло».

Праздник Введения в народной традиции соотносился с «вводом» — приходом настоящей зимы, о чем свидетельствуют поговорки: «Введенье пришло — зиму привело», «Введенские морозы рукавицы на мужика недели, стужу установили, зиму на ум наставили».