Сказки «золотого века»
Сказки «золотого века»
Далекое прошлое человечества! Каким оно было? Если поверить иным поэтам и писателям античности, это было время единства человека и природы, полного довольства жизнью. «Золотой век» — вот так назвали поэты ту легендарную эпоху. Воспел ее еще Гесиод, живший в Греции в VIII–VII веках до нашей эры:
Жили люди, как боги, со спокойной и ясной душою;
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость.
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили,
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли…
Увы, такая картина — не более, чем поэтический вымысел. «Что первобытный человек получал необходимое, как свободный подарок природы, — писал В. И. Ленин, — это глупая побасенка… Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой» (Полн. собр. соч., т. 5. стр. 103).
О том, как на самом деле жили наши далекие предки, насколько они зависели от природы, были бессильны перед ней, рассказывают ученые, изучавшие жизнь народов, отставших в своем историческом развитии от других. Известный исследователь Ф. Врангель еще в XIX веке писал о народах Севера. Трудно даже представить себе, говорил он, какой степени достигает здесь голод. Существование людей зависело от случая. «С половины лета они питаются древесною корою и шкурами, до того служившими им постелями и одеждою. Случайно добытый олень делится поровну между членами целого рода и съедается с костями и шкурой.
Ученый ярко описал отчаяние, которое овладевало племенем после неудачной охоты. Сердце разрывалось при виде людей, внезапно лишенных всех средств, которыми они поддерживали свое бедственное существование. Женщины и дети громко стонали, ломая руки, другие бросались на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто рыли себе могилу. Старшины и отцы семейства стояли молча, устремив безжизненные взоры на горы, за которыми исчезла их надежда.
Речь здесь идет о недавнем прошлом народов Севера. А ведь первобытные люди с их еще более жалкими орудиями труда были перед лицом природы несравненно слабее и беспомощнее. В повседневной очень тяжелой борьбе протекала вся их жизнь. Это была борьба с неведомыми стихийными силами, со всем, что грозило смертельной опасностью, страшило своим внешним проявлением. Каждый день жизни людей был полон борьбой за существование и за то, чтобы найти себе какую-то пищу, спастись от хищных животных, не погибнуть от столь пугающих стихийных природных сил.
Насколько тяжкой была такая жизнь, говорит хотя бы тот факт, что каждые пять неандертальцев из десяти умирали, не дожив и до 25 лет. Ученые узнали об этом, изучая костные останки этих древних людей, обитавших на Земле 100–150 тысяч лет назад.
Перед нашими далекими предками простирался страшный, почти во всем неведомый им таинственный мир. Не понимая и не умея объяснить его явления, не осознавая еще их естественных причин, люди обожествляли «добрые» и «злые» приметы природы, наделяли их свойствами, присущими им самим. Благоприятные явления были добрыми, а те, которые приносили болезни, голод, смерть — злыми. И все они представлялись человеку в виде могущественных существ — духов, демонов, богов. Так фантазия первобытного человека населила мир множеством добрых и злых духов, от которых зависела вся его жизнь. Это они по его представлениям вызывали различные явления природы, могли приносить пользу или вред.
Все это закономерно: ведь первобытный человек очень мало знал о мире, в котором жил. Недостаток знаний нашего предка заменялся сильной впечатлительностью, богатым воображением, возбуждаемым страхом и бессилием перед природой. Но по существу у первобытных людей еще не было деления явлений окружающего их мира на естественные и сверхъестественные. Много раз, например, человек наблюдал, как из маленьких птичьих яиц появляются и быстро растут живые птенцы, а из семян вырастают большие зеленые растения. Как шумит листвой, словно разговаривает, крона ветвистого дерева; как из темного облака вдруг поливают землю потоки дождя и гремит гром… Значит, заключал он, все что он видит вокруг себя — тоже живое. А с живыми существами, от которых человек еще не отделял себя, можно договариваться, просить их о помощи, задабривать подарками.
Десятки тысяч лет прошли с тех времен, как у людей появилось олицетворение природы, но подобные представления дошли и до нашего века у некоторых народов, отставших в своем развитии. Известный исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев много рассказывает в своей книге «В дебрях Уссурийского края» о проводнике-нанайце Дерсу У зале. Этот человек, прекрасно знавший природу, повадки и следы таежных животных, был твердо убежден в том, что все вокруг него — живое.
Как-то на привале, пишет Арсеньев, «мы с Дерсу, по обыкновению, сидели и разговаривали. Забытый на огне чайник настойчиво напоминал о себе шипением. Дерсу отставил его немного, но чайник продолжал гудеть. Дерсу отставил его еще дальше. Тогда чайник запел тоненьким голоском.
— Как его кричи! — сказал Дерсу. — Худой люди! — Он вскочил и вылил горячую воду на землю.
— Как «люди»? — спросил я его в недоумении.
— Вода, — отвечал он просто. — Его могу кричи, могу плакать, могу тоже играй.
Долго мне говорил этот первобытный человек о своем мировоззрении. Он видел живую силу в воде, видел ее тихое течение и слушал ее рев во время наводнений.
— Посмотри, — сказал Дерсу, указывая на огонь, — его тоже все равно люди».
В представлениях старого нанайца все предметы, его окружавшие, были живыми, или, как он называл, это были «люди». Деревья — «люди», скалы — «люди», тигр — тоже «люди»…
Надо заметить, что поначалу олицетворение природы не носило у наших далеких предков религиозного характера. Наделяя предметы вокруг сверхъестественными свойствами, первобытный человек не поклонялся ни этим предметам, ни их свойствам. Такие его представления были очень похожи на сказки. Но постепенно (разумеется, данный процесс в истории homo sapiens измеряется не одним столетием) из этого олицетворения природы возникло уже поклонение ей. Люди начали наделять предметы сверхъестественными свойствами — могучими, нечеловеческими силами, огромными, хотя и необъяснимыми, способностями — помочь на охоте, спасти от опасных зверей или от болезни. И, конечно, таким предметам надо было уже поклоняться. Первые религиозные представления у людей были наглядными, почти осязаемыми. В самой природе, в ее предметах и явлениях древний человек видел нечто сверхъестественное, имеющее над ним огромную власть. Это был первобытный фетишизм, культ фетишей — предметов, обладающих сверхъестественными свойствами.
Исследователи жизни народов Африки описали в прошлом веке настоящий «музей» фетишей, принадлежавших одному колдуну. Их были тысячи — самые различные: горшок с красной глиной, в которую было воткнуто петушиное перо; деревянные колья, обмотанные шерстью; перья попугая, человеческие волосы… И все они, по словам колдуна, чем-то в свое время помогали ему либо его предкам. Старый негр приходил к этим своим божкам, чтобы помыть, почистить их, и одновременно выпрашивал у них новые милости. Причем, отношение к ним было неодинаковым: одни почитались как настоящие божества, другие занимали более скромное место, потому что могли помочь только в каком-то одном деле, и пока конкретной нужды в них не было, фетиши лежали почти забытые колдуном.
Почему же у таких предметов «появились» необычные, таинственные силы и свойства? Ответ могло дать только воображение. У первобытных людей — сперва очень смутно, позднее более четко — возникают предположения, что за каждым ручьем и кустом, за ураганным ветром и за молниеносной грозой — за любым предметом и явлением окружающей среды — скрываются какие-то невидимые существа, обладающие особой силой. Так обрела в человеческом сознании свою особую жизнь вторая, «незримая» природа — мир, который, по убеждениям древних, не только дополнял реальный, видимый, но и управлял им, поскольку обладал могущественными силами.
И это была уже вера религиозная. Но в ней духов поначалу не делили на высших и низших, для человека были они либо добрыми, либо злыми — и все. А затем стали выделяться главные — такие, как злой дух все разрушающего ветра, добрый дух весеннего дождя, дающего жизнь растительности, другие, от которых в первую очередь зависело благополучие сообщества первобытных людей. Эти духи и превратились еще позже в богов.
Тысячелетия спустя классическим примером многобожия стала религия древних греков. Они почитали громовержца Зевса — верховное божество, Геру — его супругу, покровительницу брака, Посейдона — брата Зевса, бога морей, другого брата Зевса — Аида, бога подземного царства, Афину — дочь Зевса, богиню мудрости, Афродиту — богиню любви и красоты… Античный пантеон богов весьма наглядно отражал вполне земные представления людей: как и простые смертные, боги древних греков ели, пили, веселились, вступали в браки, изменяли, ревновали, ссорились, даже воровали (!).
Естественно, в процессе эволюции человека и его сознания у разных племен возникали свои собственные религиозные верования. У людей, которые занимались рыболовством, обожествлялись рыбы. С переходом к земледелию и приручением животных в первобытном обществе появляются боги в виде свиньи, собаки, других домашних животных, от которых люди ждали помощи в своей хозяйственной жизни. Как уже говорилось, поклонялись наши предки и различным предметам (это называется идеализацией, т. е. фетишизмом).
Но при всем разнообразии форм религиозного поклонения суть его одна: всякая религия делит в сознании людей окружающий мир на две части: мир обычный, материальный и мир сверхъестественный, вымышленный, населенный могущественными существами, которым подвластно все.
От подобных представлений берет свое начало и множество попыток предугадать будущее. Разнолик и фантастичен этот мир. Сегодня, как и тысячелетия назад он, увы, влечет к себе своей необычностью, даже сказочностью, кажущейся независимостью от законов природы. Достаточно вспомнить еще раз ту же примету: встретишь кого-то с пустыми ведрами — будет тебе «пусто», а если наоборот — с ведрами полными, — то и у тебя будет «полнота», другими словами, удача. Или в том же «ключе»: когда вечером пастух гонит коров в деревню, надо смотреть — идет впереди корова красная, значит, завтра будет ясный день; черная предвещает ненастье. Вот как просто, оказывается, заглянуть в будущее.
А вот возьмите древнее казахское поверье. Когда джигита, странствующего в поисках невесты, встречает на окраине аула молодая женщина (т. е. женгей — жена старшего брата, не обязательно родного), он спрыгивает с коня, покорно благодарит и одаривает ее. В таком случае, говорит поверье, его ждет удача. Трансформируясь впоследствии этот предрассудок превратился в поговорку: «Да повезет тебе джигит, коль тебя встретит женгей» (Жолы болар жiгiттiн женгесi шыгар алдынан).
Откуда же идут столь нелепые поверья? А все из той же седой старины. Из младенчества человека разумного. Одухотворяя окружающее, первобытный мыслитель хотел видеть в отдельных предметах своих помощников, спасающих его от хищных зверей, помогающих на охоте, отгоняющих злых духов. Ведь между человеком и природой установились уже чисто «человеческие» отношения: я поклоняюсь тебе, а ты мне помогай в охоте, оберегай своей таинственной силой от враждебных сил. Оставалось только найти среди окружающих предметов тот, который станет самым надежным помощником, и затем, по возможности, держать его всегда при себе. И сама жизнь, многовековая практика, «подсказывали» человеку таких помощников.
Охота для многих первобытных племен была главным кормильцем. От нее же зависело само их существование, благополучие. Вот тут и выступали на сцену различные предметы, которым поклонялись, — фетиши. Практически нередко происходило так. Заметив сходство какого-нибудь небольшого камня с животным, человек брал его на охоту. Охота оказывалась удачной. И это могло привести неразвитый ум к выводу: странный, похожий на животное, камень, — основная причина удачи. Так обычный камень, отличный от других лишь тем, что внешне как-то походил на убитого зверя, становился уже чудесным предметом, приносящим удачу. И человек начал носить его на шее, превращал в амулет (или талисман). С этого дня, отправляясь на охоту, соплеменники не забывали взять с собой тот же камень — ведь он снова может помочь охотникам.
Таким образом, в сознании первобытных людей возникало и укреплялось еще одно заблуждение: подобное вызывает подобное. Оно в сочетании с фетишизмом становится составной частью древнего колдовства, магии. Например, чтобы вызвать дождь, колдун племени лил с крыши своей хижины на землю воду, полагая, что дождь последует его примеру.
Будем справедливы к нашим пращурам. Им-то совсем не просто было понять естественные причины происходящих вокруг явлений. А ум человеческий, тем не менее, искал, требовал объяснений. А вот одно из «открытий»: желанное можно вызвать подобными действиями. Заманчивое заблуждение!
Заманчиво потому, что дает «легкую» возможность обеспечить успех во всех делах. На охоте, например, даже приобрести храбрость и зоркость хищника. Каким образом? А очень просто. Глаз орла — самый зоркий. Значит, надо его съесть и таким способом стать зорким, как орел. А отправляясь на охоту, уже можно не только брать с собой амулет, камень, похожий на объект охоты, но и просто нарисовать на земле изображение животного, а затем проткнуть его копьями. Это тоже должно помочь убить настоящего зверя — ведь подобное вызывает подобное!
Нам остается только удивляться, в каких закоулках сознания хранилось тысячи и тысячи лет это столь очевидное (для нас!) заблуждение первобытного ума. Хранилось и сохранилось до наших дней. Ведь именно с этим заблуждением связано, например, поверье: встретить зайца — не к добру. В ее основе лежит вера в то, что заяц, встретившись с человеком, может передать ему свою «трусость». А казахские охотники до недавнего времени считали, что оказавшегося на пути зайца надо во что бы то ни стало убить, тем самым открыть дорогу к дальнейшей удаче.
Еще сохранились воспоминания, когда крестьянки, сажая капусту, одевались в рваную одежду и плотно убирали свои волосы. Это делалось в надежде, что капуста уродится хорошей — на ней будет много листьев, как лохмотьев на одежде, а кочаны будут плотными, как гладко причесанная голова.
Смешная картина? Нет слов. Однако так было еще в прошлом веке. И этому верили.
У Ч. Диккенса в «Посмертных записках Пиквикского клуба» читаем о том, что в Англии существовал обычай бросать в новобрачных изношенную обувь. Ведь такая обувь уже доказала свою долговечность, и если бросить ее в новобрачных, то это полезное свойство передастся молодоженам, семья их тоже будет долговечной.
Вы можете заметить: все это уже прошедшие времена. К сожалению, нет. Снова вспомним подобную примету, не потерявшую «свежести» и в наши дни: учащийся получил на экзамене отличную отметку, и на все следующие экзамены приходит в том же самом костюме или платье, в каком был первый раз, — ведь это платье «принесло счастье». Подобное приносит подобное!..
Во дворах многоквартирных домов и сейчас нередко можно встретить неисправимого ворчуна, выговаривающего женщине, перешедшей ему дорогу с пустым ведром, тем более, когда он утром шел на работу. А с охотниками и того смешнее. Вот они сели в машину и поехали. Вдруг выясняется, что кто-то из компании забыл взять «Охотбилет» и мешочек с боеприпасами. Начинают все ругать его. Потому как, учит суеверие, возвращаться за забытым, это все равно, что зря съездить, удачи не будет… Если вдобавок к этому на окраине города дорогу перебежит кошка (да еще и черная) всех охватывает уныние. А ведь едут-то люди серьезные, современные!
Ныне в колхозах и совхозах по случаю окончания очередных работ, чаще всего в День работников сельского хозяйства, проводятся конноспортивные соревнования по казахским национальным видам спорта: байга, кокпар, кызкуу и т. д. Если на состязания приглашается наряду с другими и прошлогодний победитель, то он непременно оденется как тогда: те же башмаки, брюки, рубашка, обязательно сядет в то же седло, возьмет ту же камчу… Видимо, и здесь по принципу: подобное приносит подобное. Вот вам сказка «Золотого века».