“ЖЕЛАНИЕ И НАСЛАЖДЕНИЕ”

“ЖЕЛАНИЕ И НАСЛАЖДЕНИЕ”

(“Desir et plaisir”) текст Ж. Делёза (см.). Был написан в 1977, предназначался для приватного ознакомления: через общего знакомого был передан лично М. Фуко (см.); впервые опубликован в 1994. Делёз анализирует возможные точки пересечения понятий собственной философской системы (“детерриториа- лизация” “желание” “тело без органов” и т. п.) и языковых средств работ Фуко “Надзирать и наказывать” (см.), “Археология знания” (см.), “Воля к знанию”: “дисциплина” “подавление” “организация власти” и т. п.

Размышления Фуко об устройстве власти Делёз полагает “основными положениями” работы “Надзирать и наказывать” ввиду того, что:

1) такое понятие власти отличается “глубокой политической новизной”;

2) была обнаружена “пропорция” отношений между дискурсивными и недискурсивными образованиями [подробнее см. “Фуко” (Делёз)], а тем самым преодолен дуализм в их понимании, сохранявшийся еще в “Археологии знания”;

3) было сформировано понимание устройства власти, основанное на концепции “нормализации и дисциплины” вместо “подавления или идеологии”

Делёз отмечает, что, анализируя “устройство власти” посредством изучения уровня ее микроустройств, Фуко не ограничивается философским ходом “рассеивания” (см.); одновременно им конструировалась некая диаграмма, абстрактная машина, имманентная всему социальному полю. В работе “Воля к знанию”, по мысли Делёза, Фуко, по- прежнему отвергая подавление и идеологию в устройстве власти, стремится осмыслить не столько нормализующие, сколько учреждающие ее функции. Учреждение это осуществляется, по Фуко, посредством сферы, схватываемой “позитивной” категорией “сексуальность” Делёз усмотрел в этой процедуре некоторую опасность: “не возвращается ли Мишель к чему-то вроде “учреждающего субъекта” и откуда в нем потребность вернуть к жизни истину, даже если он превращает ее в новую концепцию?” Далее Делёз касается природы микро- и макроанализа, используемых Фуко, начиная с книги “Надзирать и наказывать” С одной стороны, по Делёзу, в книге “Воля к знанию” Фуко отвергает различие между ними (микро- и макроанализом. — А. Г.), которое бы порождалось масштабом; при этом микроустройства “обретают у Мишеля вполне стратегическое измерение”

С другой стороны, Делёз ставит вопрос: “можно ли при такой разнородности все еще говорить об устройствах власти? На уровне микроанализа понятие “Государство” применить невозможно, поскольку, как утверждает Мишель, Государство невозможно миниа- тюризировать. Но применимо ли тогда понятие власти, не является ли и оно миниатюризацией какой-то глобальной концепции?”

Делёз отмечает “первое расхождение” с Фуко: по мысли Делёза, “микроустройства” вряд ли могут “быть описаны в терминах власти” Именно поэтому в совместных текстах с Гваттари Делёз предпочитал рассуждать о “распорядке желания”: по его мнению, желанию никогда нет ни “природного”, ни “случайного” определения. По Делёзу, “феодализм, к примеру, — новый распорядок отношений с животным (лошадью), землей, с выходом за пределы некоей территориальности (рыцарские странствия, Крестовые походы), с женщинами (рыцарская любовь) и т. п.”

Делёз пишет, что “желание вращается в этом распорядке разнородностей, в этом своеобразном “симбиозе”: желание — то же, что и некий определенный распорядок, некое совместное функционирование... Распорядок желания включает в себя устройства власти (феодальной, к примеру), но располагать последние следует среди различных его компонент”

По мысли Делёза, провести параллель и осуществить пересечение между понятийными рядами двух философских подходов (его и Фуко) возможно так: “Устройства власти возникают... всюду, где происходит перетерриториализа- ция... Стало быть, устройства власти — компонента распорядков, но те включают также и моменты детерриториализации... Распоряжаются и устанавливают не устройства власти, а... распорядки желания, от которых... отпочковываются властные образования”

Делёз полагает важной (“в отличие от Мишеля”) формулировку вопроса: “как может быть власть желанной?” и видит путь к ее решению в том, что власть понимается “как аффект желания (подразумевая при этом, что желание вовсе не является “природной реальностью”)”

Анализируя соотношение “желание — сексуальность” в контексте идеи “подавления” Делёз акцентирует следующее: Фуко полагает (“Воля к знанию”), что “устройство сексуальности низводит сексуальность к сексу (к различию между мужчиной и женщиной и т. п. и свою роль в этом принижении сексуальности играет психоанализ). Я усматриваю тут эффект подавления- сексуальность в качестве распорядка исторически изменчивого и исторически определимого желания, со своими моментами детерриториализации, течения, комбинаций низводится до некоей молярной инстанции “секса”; и даже если приемы этого понижения не являются репрессивными, результатом (не .идеологическим) все равно оказывается подавление, так что нарушается не только потенциальный, но и микроре- альный распорядок”

Согласно Делёзу, “огромная новизна теории власти Мишеля заключается в следующем: общество себе не (или почти не) противоречит. Его ответ: стратегизироваться, стратегизировать... Мне от этой идеи не по себе” Возражение Делёза (формулируемое в стилистике идей шизоанализа) следующее: “общество, социальное поле себе не противоречит, но первостепенно, что оно отовсюду бежит, первичны (пусть даже не хронологически) линии уклонения” Линии уклонения составляют ризому (см.), картографию социального поля. Линии уклонения, по Делёзу, аналогичны импульсам детерриториализации, это “точки детерриториализации в распорядке желания” “Стратегия” согласно Делёзу, “не может не быть вторичной по отношению к линиям уклонения”; “желание” же дает о себе знать именно “в линиях уклонения... оно с ними сливается”

Излагая суть проблем, где собственные позиции Делёза и схемы Фуко кардинально различны, автор “Ж. и Н.” подчеркивает: “имеется три понятия, которые Мишель наполняет совершенно новым смыслом, не до конца их, правда, развив: отношения сил, истин, наслаждений” С точки зрения Делёза, у Фуко “нет параллелей линиям уклонения и импульсам детерриториализации, коллективным историческим решениям. Для меня (Делёз о себе. А. Г.) не стоит проблема статуса явлений сопротивления: коли линии уклонения являются первичными решениями, коли желание распоряжается социальным полем, получается, что устройства власти и порождаются распорядком желания, и подавляют его, ставят ему заслоны”

Осмысливая проблему статуса критического мышления в обществе, Делёз пишет: “Я разделяю отвращение, испытываемое Мишелем к так называемым маргиналам... Но для меня линии уклонения, т. е. распорядки желания, не созданы маргиналами. Наоборот, маргиналы размещаются на пересекающих общество объективных линиях, то тут, то там они стягивают эти линии, переплетают их, перекодируют. Посему я не нуждаюсь в статусе явлений сопротивления: как я полагаю, первично в обществе то, что все в нем бежит, все детерриториализируется (выделено мной. — А. Г.)”

Рефлексируя на предмет взаимного неприятия терминов (аллергия Фуко на слово “желание”, отказ Делёза от слова “наслаждение”), Делёз фундировал эвристическую полезность понятия “желание” тем, что оно:

1) не фиксирует какую-либо нехватку;

2) не является природной данностью;

3) составляет единое целое с функционирующим распорядком разнородностей;

4) является процессом (а не жесткой структурой);

5) является аффектом (а не чувством);

6) это активность каждого (“всеак- тивность” у Делёза), а не безличная субъективность;

7) это событие.

Главным же в этом ряду является, по мысли Делёза, то, что именно желание конституирует “поле имманентности” или “тело без органов” (см.).

Делёз резюмирует: идея Фуко, что “устройства власти имеют прямое, непосредственное отношение к телу” действительно существенна. С точки зрения же самого Делёза значимо это лишь в той мере, в какой на тела налагается организация. По Делёзу, “в то время как тело без органов является местом или проводником детерриториализации (образуя тем самым план имманентности желания), все организации, вся система того, что Мишель называет “биовластью” осуществляют перетерриториализацию тела”

Сопоставляя философский язык Фуко и собственные понятийные средства, Делёз характеризует “два совершенно различных типа планов”: своего рода трансцендентный план организации, инициируемый Государством, противопоставленный имманентному плану распорядка, осуществляющегося по линиям уклонения. По мысли Делёза, связь между властью и знанием в анализе Фуко можно объяснить так: власти подразумевают план-диаграмму первого типа (например, греческий полис и геометрия Эвклида); противопоставлен же власти иной тип плана “малые знания” (архимедова геометрия; или геометрия соборов, против которой ополчилось Государство).

А. А. Грицанов